Chapitre 5

Telle est la seule perfection reconnue par toutes les Écritures védiques. De même qu'un miséreux devient heureux dès qu'il reçoit quelque trésor, la personne qui s'établit dans la pratique du service de dévotion voit naturellement ses tourments matériels s'évanouir. En progressant sur cette voie, elle acquiert l'amour pour Dieu et, développant celui-ci, s'affranchit de tout asservissement matériel. N'allons pas croire, cependant, que la disparition de la pauvreté et la libération représentent la finalité de l'amour pour Krishna. C'est plutôt dans le fait de prendre goût à cet échange de service affectueux que réside l'amour pour Dieu, Krishna. Tous les textes védiques stipulent que l'accès à cette relation d'amour qui unit l'être vivant au Seigneur Suprême constitue la raison d'être du service de dévotion. Notre véritable occupation est le service de dévotion, et notre but ultime, l'amour de Dieu. Tous les Écrits védiques ont ainsi Krishna pour centre ultime, car on peut apporter une solution à tous les problèmes de l'existence grâce à la connaissance de Krishna.

Le Seigneur souligne que même si, selon le Padma Pourana, il existe différents Pouranas conçus pour le culte de diverses classes de devas, les indications qu'ils renferment ne font que confondre ceux qui y souscrivent en les incitant à croire que les devas sont suprêmes. Or, une étude approfondie des Pouranas révèle que Krishna, Dieu, la Personne Suprême, incarne l'unique objet d'adoration. À titre d'exemple, le Markandeya Pourana mentionne, dans le chapitre intitulé Chandika, le culte de Devi - la déesse Dourga, ou Kali, mais tout en précisant que tous les devas - même Dourga ou Kali - ne représentent que différentes énergies de Vishnou. L'étude des Pouranas révèle donc que Vishnou, le Seigneur Suprême, est le seul objet d'adoration.

En conclusion, par voie directe ou indirecte, toute forme d'adoration s'adresse ni plus ni moins à Krishna, l'Être Suprême. La Bhagavad-Gita confirme elle-même que les adorateurs des devas adorent en fait Krishna, puisque les devas ne sont que différentes parties du Corps de Vishnou, ou Krishna. La Bhagavad-Gita déclare par ailleurs que le culte des devas est une pratique irrégulière, ce que confirme le Shrimad-Bhagavatam à travers la question suivante : " Quel but vise le culte qu'on rend aux différentes classes de devas ? " La littérature védique porte sur diverses catégories d'activités rituelles, dont le karma-kanda, ou les activités purement rituelles, et le gyana-kanda, ou la spéculation sur la Vérité Suprême et Absolue. Quelle est donc la raison d'être des sections des textes védiques consacrées aux activités rituelles ? À quoi servent les différents mantras ou hymnes qui prônent le culte de différents devas ? Quel but vise la spéculation philosophique sur la Vérité Absolue ? Le Shrimad-Bhagavatam répond qu'en réalité, toutes ces méthodes définies dans les Vedas pointent vers l'adoration du Seigneur Suprême : Vishnou. En d'autres mots, toutes ne sont que d'indirectes façons d'adorer Dieu. Les offrandes sacrificielles décrites dans les écrits consacrés aux rites visent la satisfaction du Souverain Vishnou. À vrai dire, puisque ces cérémonies, ou yagyas, sont spécifiquement destinées à cette fin, on connaît également Vishnou sous le nom de Yagyesvar, ou le Maître des sacrifices. Comme les néophytes ne se situent pas tous au niveau transcendantal, on leur conseille d'adorer différents devas selon leur conditionnement par les différents modes d'influence de la nature matérielle. Le principe en est que ces néophytes pourront ainsi graduellement s'élever jusqu'au niveau spirituel et s'engager dans le service dévotionnel de Vishnou, le Seigneur Suprême. À titre d'exemple, les Pouranas recommandent aux néophytes enclins à manger de la viande de ne le faire qu'après l'avoir offerte à la déesse Kali.

Les portions philosophiques des hymnes védiques visent à nous permettre de distinguer l'Être Suprême de Maya. Une fois comprise la position de cette dernière, on peut approcher le Seigneur animé d'une dévotion pure. Tel est le but de la spéculation philosophique, comme le confirme la Bhagavad-Gita dans son septième chapitre : bahunam janmanam ante - " Après de nombreuses renaissances vouées à la spéculation, les philosophes et les empiristes approchent Krishna (Vasoudev), le Seigneur Suprême, reconnaissant qu'Il est tout ce qui est. " On peut ainsi voir que tous les rites védiques, ainsi que les différentes formes d'adoration et la spéculation philosophique ont pour but ultime Krishna.

Le Seigneur dévoila ensuite à Sanatane Gosvami les multiples formes et l'opulence illimitée de Krishna, décrivant également la nature des manifestations spirituelle et matérielle, sans oublier celle de l'être vivant. Il lui apprit aussi que les planètes du monde spirituel, appelées Vaikounthas, et les univers de la manifestation matérielle représentent en réalité différents types de manifestations, étant issues de deux différentes variétés d'énergie - spirituelle et matérielle. Krishna, Lui, est pleinement établi dans Son énergie spirituelle, ou plus spécifiquement dans Sa puissance interne.

Afin de nous aider à saisir la différence entre les énergies spirituelle et matérielle, le deuxième Chant du Shrimad-Bhagavatam en présente une analyse précise. Shridhar Svami en fait autant dans son commentaire sur le premier verset du dixième Chant du Shrimad-Bhagavatam. Reconnaissant en Shridhar Svami un commentateur accrédité du Shrimad-Bhagavatam, le Seigneur Chaitanya en citait les écrits, tout en expliquant que le dixième Chant du Bhagavatam décrit la vie et les activités de Krishna parce qu'Il est le refuge de toutes les manifestations. Sachant cela, Shridhar Svami adorait et offrait son hommage à Krishna en Sa qualité de refuge de tout ce qui est.

Comprenons ici que deux principes opèrent en ce monde : l'un est l'origine ou le refuge de toute chose, l'autre découle du principe originel. La Vérité Suprême incarne le refuge de toutes les manifestations et prend le nom d'ashraya. Tous les autres principes, lesquels demeurent sous le contrôle de l'ashraya-tattva - la Vérité Absolue - sont appelés ashritas, ou réactions et corollaires subordonnés. La raison d'être de la manifestation matérielle consiste à offrir aux âmes conditionnées l'occasion d'atteindre la libération et de retourner auprès de la Vérité Absolue, de l'ashraya-tattva.

Puisque tout, au sein de la Création cosmique, repose sur l'ashraya-tattva, la Vérité Suprême et Absolue - la manifestation créatrice, ou manifestation de Vishnou -, les différents devas et les manifestations de Son énergie, les êtres vivants et les éléments matériels, dépendent tous de Krishna, lequel incarne la Vérité Suprême. Voilà pourquoi le Shrimad-Bhagavatam laisse entendre que, directement et indirectement, Krishna est le refuge suprême de toute chose. Il s'ensuit que le parfait savoir ne peut être acquis que par une étude analytique de Krishna, ainsi que le confirme la Bhagavad-Gita.

Le Seigneur Chaitanya décrit ensuite les différentes facettes de Krishna de la façon suivante, priant Sanatane Gosvami de L'écouter d'une oreille attentive. Bien que Krishna soit la Vérité Suprême et Absolue, la Cause de toutes les causes et l'origine de toutes les émanations et avatars, Il reste le jeune fils de Nanda Maharaj à Vraja, ou Goloka Vrindavane. Cela dit, Sa Forme n'en demeure pas moins éternelle, toute de félicité et de savoir absolu. Il est à la fois le refuge et le possesseur ou maître de tout ce qui existe.

Dans ce contexte, le Seigneur Chaitanya cite la Brahma-samhita (5:1) : Krishna est le Dieu Suprême dont le Corps baigne dans le savoir, l'éternité et la félicité. Personne originelle du Nom de Govinda, Il incarne la Cause première de toutes les causes. Ainsi Krishna est-Il Dieu, la Personne Originelle, et Il possède les six excellences dans leur plénitude. Sa demeure, Goloka Vrindavane, appartient d'ailleurs au plus haut système planétaire du monde spirituel.

Le Seigneur Chaitanya cite également ici un verset du Shrimad-Bhagavatam (1.3.28), qui affirme clairement que tous les avatars mentionnés dans ce verset sont ou bien des émanations directes, ou bien, indirectement, des émanations d'émanations de Krishna, dont le Nom désigne Dieu, la Personne Originelle, qui apparaît sur cette Terre, en cet univers ou en tout autre, chaque fois que les démoniaques - qui cherchent toujours à déstabiliser l'administration des devas - sèment le chaos. Trois voies permettent de comprendre Krishna : la voie empirique de la spéculation philosophique, celle de la méditation associée au yoga des pouvoirs supranormaux et enfin, celle du service de dévotion - la conscience de Krishna. La première permet d'appréhender l'aspect impersonnel de Krishna, appelé Brahman. La seconde favorise la compréhension de l'Âme Suprême, l'émanation omniprésente de Krishna. Et le service de dévotion pratiqué en pleine conscience de Krishna conduit à la réalisation de Dieu, la Personne Originelle.

Le Seigneur Chaitanya cite à nouveau ici le Shrimad-Bhagavatam (1.2.11), où il est écrit que ceux qui connaissent la Vérité Absolue la décrivent sous trois aspects : le Brahman impersonnel, l'Âme Suprême omniprésente et Krishna, Dieu, la Personne Suprême. En d'autres mots, le Brahman - l'aspect impersonnel -, le Paramatma - l'aspect localisé -, et la Personne même de Dieu - sont une seule et même Entité, qu'on perçoit toutefois en tant que Brahman, Paramatma ou Bhagavane selon la voie qu'on adopte.

La prise de conscience du Brahman impersonnel tient à la perception de la seule radiance du Corps spirituel de Krishna, radiance qu'on compare à celle du soleil. De même qu'existent l'astre solaire, la Divinité solaire et la lumière irradiant de celle-ci, la radiance spirituelle (brahmajyoti) - le Brahman impersonnel - n'est que la radiance personnelle de Krishna. Le Seigneur Chaitanya appuie son propos sur un verset important de la Brahma-samhita, où Brahma déclare : " J'adore Govinda, Dieu, la Personne Suprême, dont la radiance personnelle constitue l'infini brahmajyoti (la manifestation impersonnelle de la radiance corporelle de Krishna) où flottent d'innombrables univers, chacun peuplé de planètes sans nombre. "

Le Seigneur Chaitanya souligne également que le Paramatma, l'aspect omniprésent de Dieu sis dans le corps de chaque être, n'est qu'une manifestation ou émanation partielle de Krishna. En Sa qualité d'Âme de toutes les âmes, on nomme Krishna " Paramatma ", le Soi Suprême. Dans ce contexte, Shri Chaitanya cite un autre passage du Shrimad-Bhagavatam relativement aux entretiens de Maharaj Parikshit avec Shoukadev Gosvami. Tout en prêtant l'oreille aux Divertissements spirituels de Krishna à Vrindavane, Parikshit s'enquit auprès de son maître spirituel - Shoukadev Gosvami - de la raison de l'attachement si marqué des habitants de Vrindavane pour Krishna. Et Shoukadev de répondre que Krishna doit être reconnu comme l'Âme de toutes les âmes, soit des âmes distinctes et du Paramatma localisé. À Vrindavane, Il Se comportait comme un être humain afin de captiver les gens et de démontrer qu'Il n'est pas dépourvu de forme. "

Le Seigneur est également un être vivant, à la différence qu'Il est le Suprême, auxquels sont subordonnés tous les autres êtres. Ceux-ci peuvent donc connaître la félicité spirituelle, l'éternité et le savoir parfait en Sa compagnie. Le Seigneur Chaitanya cite aussi un verset de la Bhagavad-Gita dans lequel Krishna informe Arjouna de Ses différentes excellences, soulignant qu'Il pénètre Lui-même en cet univers grâce à l'une de Ses émanations plénières - Garbhodakashayi Vishnou -, ainsi qu'en chaque univers sous la forme de Kshirodakashayi Vishnou, pour enfin Se multiplier sous la forme de l'Âme Suprême sise dans le cœur de chacun. Aussi dit-Il que quiconque désire comprendre parfaitement la Vérité Suprême et Absolue doit adopter le service de dévotion en pleine conscience de Krishna. Alors seulement est-il possible d'appréhender pleinement la Vérité Absolue.