12) Le maha-mantra est une prière pour la délivrance, la protection et le service offert au Seigneur .

Signification et importance du maha-mantra :

Le mot Hara s'adresse à l'énergie du Seigneur, tandis que les mots Krishna et Rama sont directement des Noms de Dieu. Krishna et Rama signifient " le bonheur suprême ", et Hara représente la puissance de félicité suprême du Seigneur. À la forme vocative, Hara devient Hare. Cette énegie de joie nous aide à atteindre le Seigneur. Le Seigneur possède de multiples énergies. L'une d'elles, l'énergie matérielle, est celle que nous avons désignée du nom de maya. Quant aux êtres vivants, ils constituent l'énergie marginale de Dieu, supérieure à l'énergie matérielle et, en outre, incompatible avec elle. Par contre, les êtres distincts ne retrouvent leur condition normale, heureuse, qu'au contact de l'énergie interne, ou Hara.

Les trois Noms Hare, Krishna et Rama forment la semence divine du maha-mantra. Ce chant est lancé comme un appel par l'âme conditionnée désireuse d'obtenir la protection du Seigneur et de Son énergie. Il est comparable au cri de l'enfant qui réclame sa mère. Hara, jouant le rôle de la mère, aide le bhakta à obtenir la grâce du Seigneur, le Père. Et Celui-ci se révèle au bhakta qui chante avec sincérité ce mantra. (SAF, p. 198-199)

Le maha-mantra est une prière :

Le seul fait d'adresser des prières au Seigneur Suprême permet d'atteindre la perfection... On peut pratiquer le service de dévotion dans toutes les sphères de l'existence matérielle tout simplement en adressant des prières à Dieu, la Personne Suprême. Le maha-mantra Hare Krishna est également une prière, puisqu'on prie le Seigneur Souverain par l'intermédiaire de Son Nom et qu'on se prépare un avenir heureux en demandant au Seigneur de pouvoir Le servir avec dévotion. Le maha-mantra Hare Krishna signifie plus précisément: " Cher Krishna, cher Rama, ô Hare, énergie du Seigneur, veuillez m'employer à Votre service. " 95 (S.B. 4.24.69)

Le maha-mantra est une prière qui s'adresse au Seigneur et à Sa puissance spirituelle, Leur demandant de nous employer à Leur service d'amour spirituel :

Lorsque nous chantons le maha-mantra Hare Krishna, nous disons: " Hare ! O énergie du Seigneur ! O mon Seigneur Krishna ! " Ainsi nous adressons-nous simplement au Seigneur et à Sa puissance spirituelle, représentés par Radha-Krishna, Sita-Rama ou Laksmi-Narayana. Le dévot prie constamment le Seigneur et Son énergie interne (Son épouse) pour qu'Ils lui donnent la possibilité de Les servir avec un amour transcendantal. Lorsque l'être conditionné recouvre sa véritable énergie spirituelle et s'abandonne pleinement aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur, il essaie de se consacrer à Son service. Telle est la condition naturelle et véritable de l'être vivant. (C.C. Madhya 22.16)

Mlle Nixon: Pouvez-vous m'expliquer la signification du mantra Hare Krishna ? Srila Prabhupada: C'est très simple. Hare signifie " O énergie du Seigneur " et Krishna, " O Krishna ". De même que dans le monde matériel, on trouve les deux principes mâle et femelle, ainsi Dieu est le mâle originel (purusa) et Son énergie (prakrti), le principe féminin originel. Donc, lorsque nous chantons Hare Krishna, nous prions: " O Krishna, ô énergie de Krishna, acceptez que je Vous serve. " (SAF, pp. 47-48)

Le maha-mantra est une prière pour être engagé au service de l'énergie spirituelle :

Rama et Krishna sont deux Noms de Dieu, et Hare désigne Son énergie. En chantant le maha-mantra, nous invoquons donc à la fois Dieu et Son énergie. Cette énergie revêt deux aspects : le matériel et le spirituel. Tels que nous sommes actuellement, nous nous trouvons prisonniers des griffes de l'énergie matérielle; c'est pourquoi nous prions pour obtenir la grâce d'être affranchis de cet esclavage et d'être engagés au service de l'énergie spirituelle de Dieu. Telle est l'essence de notre philosophie. Hare Krishna signifie: " O énergie du Seigneur, ô Seigneur, que je puisse Vous servir avec amour. " Car servir est dans notre nature. Pour une raison ou une autre, nous nous sommes dégradés au point de servir la matière, mais que l'attitude de service soit reportée sur l'énergie spirituelle, et notre vie atteindra sa perfection. (SAF, p. 110)