ayam tu brahmanah kalpah
savikalpa udahrtah
vidhih sadharano yatra
sargah prakrta-vaikrtah

Le processus de création et de destruction que je viens de te décrire brièvement constitue le principe régulateur pour la durée d'un jour de Brahma. Il représente également le principe régulateur propre à la création du mahat, en quoi se dissout la nature matérielle.

Il existe trois sortes de créations nommées maha-kalpa, vikalpa et kalpa. Au cours du maha-kalpa, le Seigneur Se manifeste en tant que Karanodakasayi Visnu, le premier purusa-avatara, avec toutes les puissances du mahat-tattva et les seize principes servant à la création du cosmos matériel, soit les onze instruments créateurs et les cinq ingrédients fondamentaux, l'ensemble étant engendré par le mahat, l'ego matériel. Ces créations du Seigneur dans Sa manifestation de Karanodakasayi Visnu ont nom maha-kalpa. Quant à la création de Brahma et à la dissolution des ingrédients matériels, elles correspondent au vikalpa; la création que Brahma manifeste chaque jour de sa vie, elle, s'identifie au kalpa. En effet, chaque jour de Brahma constitue un kalpa entier, et trente kalpas équivalent donc à trente jours de Brahma. Ce que confirme la Bhagavad-gita (VIII.17):

La durée d'un jour et d'une nuit sur le système planétaire supérieur équivaut à une année entière sur cette terre. Ce fait est même reconnu par nos hommes de science et attesté par les astronautes. Il existe également des systèmes planétaires plus élevés où la durée d'un jour et d'une nuit s'avère encore plus grande que sur les planètes édéniques. Les quatre yugas, soit douze mille ans selon le calcul des devas, constituent un divya-yuga, et un jour de Brahma compte mille divya-yugas. On nomme kalpa la création ayant lieu durant la journée de Brahma, et vikalpa la création de Brahma lui-même. Quant au maha-kalpa, il correspond à l'ensemble des vikalpas engendrés par la respiration de Maha-Visnu. Le cycle de ces maha-kalpas, vikalpas et kalpas se poursuit de façon régulière et systématique. Maharaja Pariksit souhaitait connaître l'ordre dans lequel ces créations se succèdent, et le Prabhasa-khanda du Skanda Purana rapporte la réponse de Sukadeva Gosvami:

Les trente kalpas de Brahma ont donc pour noms: (1) Sveta-kalpa, (2) Nilalohita, (3) Vamadeva, (4) Gathantara, (5) Raurava, (6) Prana, (7) Brhat-kalpa, (8) Kandarpa, (9) Sadyotha, (10) Isana, (11) Dhyana, (12) Sarasvata, (13) Udana, (14) Garuda, (15) Kaurma, (16) Narasimha, (17) Samadhi, (18) Agneya, (19) Visnuja, (20) Saura, (21) Soma-kalpa, (22) Bhavana, (23) Supuma, (24) Vaikuntha, (25) Arcisa, (26) Vali-kalpa, (27) Vairaja, (28) Gauri-kalpa, (29) Mahesvara, (30) Paitr-kalpa.

Ces trente kalpas ne représentent que trente jours de Brahma, lequel vit durent cent ans. Cela nous donne une certaine idée des créations qui se succèdent durant ces kalpas, sans compter les vikalpas engendrés par la respiration de Maha-Visnu, comme le confirme la Brahma-samhita (yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah). Les Brahmas ne vivent que la durée d'une respiration de Maha-Visnu, laquelle correspond au maha-kalpa. Or, de tout ceci, Dieu, la Personne Suprême, est la cause originelle, car c'est Lui, et nul autre, qui règne en maître sur toute création.

parimanam ca kalasya
kalpa-laksana-vigraham
yatha purastad vyakhyasye
padmam kalpam atho srnu

O roi, je vais maintenant t'enseigner comment se mesure le temps, avec les caractéristiques spécifiques à chacun de ses aspects, grossier et subtil; mais tout d'abord, apprends de moi ce qu'est le Padma-kalpa.

Le kalpa de Brahma au cours duquel nous vivons actuellement porte le nom de Varaha-kalpa, ou Svetavaraha-kalpa, car le Seigneur Se manifesta en tant que Varaha durant cette création de Brahma. Et parce que ce dernier était né sur le lotus qui poussa de l'abdomen de Visnu, le Varaha-kalpa est également connu sous le nom de Padma-kalpa. Cette conclusion, attestée par des acaryas comme Jiva Gosvami et Visvanatha Cakravarti Thakura, s'accorde avec celle du premier commentateur du Srimad-Bhagavatam, Svami Sridhara. Il n'existe donc pas de différence entre le Varaha-kalpa et le Padma-kalpa de Brahma.

saunaka uvaca
yad aha no bhavan suta
ksatta bhagavatottamah
cacara tirthani bhuvas
tyaktva bandhun sudustyajan

Lorsque Saunaka Rsi eut écouté de Suta Gosvami tout ce qui touche à la création, il s'enquit de Vidura, car Suta Gosvami lui avait déjà rapporté comment Vidura avait quitté son foyer, abandonnant ainsi ses proches, exploit des plus difficiles à accomplir.

Les rsis conduits par Saunaka étaient surtout désireux d'en apprendre plus au sujet de Vidura, lequel avait rencontré Maitreya Rsi au cours de son voyage à travers les différents lieux de pèlerinage de la terre.

ksattuh kausaraves tasya
samvado dhyatma-samsritah
yad va sa bhagavams tasmai
prstas tattvam uvaca ha

bruhi nas tad idam saumya
vidurasya vicestitam
bandhu-tyaga-nimittam ca
yathaivagatavan punah

Saunaka Rsi dit:
Veuille nous révéler les paroles qu'échangèrent Vidura et Maitreya lorsqu'ils s'entretenaient de la Transcendance; quel fut l'objet des question, de Vidura, et quelles furent les réponses de Maitreya. Veuille également nous faire savoir la raison qui conduisit Vidura à quitter les membres de sa famille, et pourquoi il retourna parmi eux. Enfin pourrais-tu nous dépeindre les actes de Vidura lorsqu'il se trouvait sur les lieux de pèlerinage?

L'enseignement de Sri Suta Gosvami aux sages conduits par Saunaka touchait à la création et à la destruction de l'univers matériel, mais à vrai dire, ces derniers préféraient écouter des propos d'ordre spirituel bien supérieurs aux discussions portant sur le monde physique. Les hommes se rangent en deux catégories: ceux qui demeurent par trop attachés au corps grossier et au monde matériel, et ceux qui se montrent plus intéressés par le savoir transcendant, et qui se situent, par là, à un niveau supérieur. Or, le Srimad-Bhagavatam servira le bien de tous, autant des matérialistes que des spiritualistes. L'écoute du Srimad-Bhagavatam, qui rapporte le récit des Actes glorieux auxquels Se livra le Seigneur, autant dans l'univers matériel que dans le monde spirituel, est bénéfique aux uns comme aux autres. Les matérialistes s'attachent plus à découvrir et à comprendre les lois physiques. Ensorcelés par les charmes du monde physique, ils en oublient parfois les gloires du Seigneur. Mais ils auraient davatange intérêt à réaliser que ces merveilleux phénomènes physiques agissent tous sous la direction du Seigneur. Malgré les apparences, ce n'est pas sous l'effet d'une loi physique aveugle qu'une rose acquiert peu à peu la forme et la couleur qui concourent à sa beauté. En effet, la conscience parfaite du Seigneur Suprême se dessine derrière cette loi physique, car sans elle rien ne pourrait s'épanouir de façon si régulière et harmonieuse. Malgré tout son talent, un artiste ne parviendra jamais à peindre une rose aussi parfaite que la fleur réelle. Sachant cela, comment peut-on dire qu'il n'y a pas d'intelligence derrière la création et la beauté de la véritable rose? Seul un manque de connaissance peut conduire à une telle conclusion. Les descriptions précédentes de la création et de l'annihilation doivent nous amener à comprendre que la conscience suprême, de par son omniprésence, peut tout orchestrer avec une maîtrise parfaite. Mais des individus encore plus insensés que les bas matérialistes et qui se disent spiritualistes prétendent jouir de cette conscience suprême et omniprésente. Jamais ils ne donnent la moindre preuve de ce qu'ils avancent, et bien que ces individus dénués d'intelligence ne soient nullement capables de savoir ce qui se passe dans la pièce voisine, ils se vantent néanmoins de posséder la conscience cosmique et omniprésente de la Personne Suprême. Pour eux également, l'écoute du Srimad-Bhagavatam s'avérera très bénéfique; elle les ramènera à la réalité, leur permettant ainsi de comprendre qu'il ne suffit pas de prétendre se situer au niveau de la conscience suprême pour y accéder, mais qu'il faut en donner la preuve dans le monde physique. Quoi qu'il en soit, les rsis de Naimisaranya s'affirmaient bien supérieurs aux bas matérialistes et aux faux spiritualistes, car ils avaient toujours soif de ces vérités spirituelles dont s'entretiennent les maîtres de la transcendance.

suta uvaca
rajna pariksita prsto
yad avocan maha-munih
tad vo bhidhasye srnuta
rajnah prasnanusaratah

Sri Suta Gosvami répondit:
Sois attentif, car je vais maintenant révéler ces mêmes enseignements que le grand sage prodigua au roi Pariksit en réponse à ses questions.

Toute question trouvera réponse si l'on se réfère à une autorité en la matière, et les êtres sensés seront ainsi comblés. Ce même processus s'applique également au tribunal: les meilleurs avocats se réfèrent à d'anciens jugements prononcés par la cour, évitant ainsi d'avoir à démontrer leurs assertions. Cette pratique a nom parampara, et les maîtres de la sagesse, qui font autorité en la matière, y adhèrent sans se perdre en de viles interprétations issues de l'imagination.

Que tous se soumettent à la volonté du Seigneur Suprême; Sa main ordonne toutes choses, sans exception.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le dixième chapitre du deuxième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Le Bhagavatam répond à toutes les questions".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare