nandam ca moksyati bhayad varunasya pasad
gopan bilesu pihitan maya-sununa ca
ahny aprtam nisi sayanam atisramena
lokam vikuntham upanesyati gokulam sma

Sri Krsna sauva Nanda Maharaja, Son père adoptif, de la menace que faisait peser sur lui le deva Varuna, et Il relâcha les jeunes pâtres qui avaient été enfermés dans les grottes d'une montagne par le fils de Maya. Quant aux habitants de Vrndavana, qui s'affairaient à leurs tâches quotidiennes durant le jour, et la nuit dormaient profondément d'un sommeil réparateur, Sri Krsna leur accorda l'accès à la plus haute planète du monde spirituel. Tous ces actes relèvent de la transcendance et démontrent sans l'ombre d'un doute Sa divinité.

Comme Nanda Maharaja, le père adoptif de Sri Krsna, s'en venait au coeur de la nuit faire ses ablutions dans la Yamuna, croyant par erreur que la nuit était déjà passée et que l'aube approchait, le deva Varuna l'emmena sur sa planète; en réalité, il cherchait simplement à voir Krsna, le Seigneur Suprême, lequel, en effet, apparut sur les lieux pour libérer Son pèle. Varuna n'avait donc pas vraiment enlevé Nanda Maharaja, car rien ne pouvait empêcher les habitants de Vrndavana de garder leurs pensées fixées sur Krsna en une méditation perpétuelle, laquelle constitue une forme particulière de samadhi, celle du bhakti-yoga. Ils ne redoutaient aucunement les souffrances de l'existence matérielle. La Bhagavad-gita confirme qu'en établissant une relation spirituelle et absolue avec le Seigneur Suprême à travers un abandon total, l'être s'affranchit des souffrances infligées par les lois de la nature matérielle. Notre verset mentionne très clairement que les habitants de Vrndavana s'affairaient à leurs tâches quotidiennes durant la journée, si bien qu'ils dormaient profondément pendant la nuit. Dans un sens, ils n'avaient que très peu de temps à consacrer à la méditation ou aux autres activités spirituelles, mais en vérité, chacune de leurs activités se situait au plus haut niveau spirituel. Parce qu'ils voyaient toutes choses dans le cotexte de la relation qui les unissait à Sri Krsna, tous leurs actes relevaient de l'absolu. Krsna étant le centre même de leurs activités, celles-ci, bien qu'elles semblaient matérielles, se trouvaient ainsi saturées de puissance spirituelle. Tel est l'avantage qu'offre la voie du bhakti-yoga. En accomplissant notre devoir journalier pour le plaisir de Sri Krsna, toutes nos actions se trouvent ainsi empreintes de la pensée de Krsna, ce qui représente la plus haute forme de méditation conduisant à la réalisation spirituelle.

gopair makhe pratihate vraja-viplavaya
deve bhivarsati pasun krpaya riraksuh
dhartocchilindhram iva sapta-dinani sapta-
varso mahidhram anaghaika-kare salilam

Lorsque, sur la requête de Krsna, les pâtres de Vrndavana interrompirent le sacrifice qu'ils destinaient à Indra, le monarque des cieux, ce dernier voulut faire disparaître toute la contrée de Vraja sous des pluies diluviennes qui ne cesseraient de tomber pendant sept jours consécutifs. Sri Krsna, de par Sa miséricorde sans cause pour les habitants de Vraja, souleva d'une seule main la colline du nom de Govardhana, alors qu'Il n'avait que sept ans. Ainsi protégea-t-Il les animaux des eaux menaçantes.

Tout comme les enfants aiment jouer avec les champignons qu'ils nomment "parapluies de grenouilles", Krsna, lorsqu'Il n'avait que sept ans, arracha l'immense colline connue à Vrndavana sous le nom de Govardhana Parvata, et la soutint d'une seule main pendant sept jours consécutifs. Il voulut ainsi protéger les habitants et les animaux de Vrndavana de la colère d'Indra, le roi des planètes édéniques, auquel les habitants de Vrajabhumi avaient refusé les offrandes sacrificielles.

A vrai dire, celui qui se trouve engagé dans le service du Seigneur Suprême n'a pas besoin d'offrir de sacrifice aux devas en vue de s'attirer leurs faveurs. Si les Ecritures védiques préconisent d'accomplir des sacrifices pour satisfaire les devas, c'est seulement afin que l'homme puisse réaliser l'existence d'êtres supérieurs. En effet, les devas sont chargés par le Seigneur de veiller aux intérêts et au bon fonctionnement du monde matériel, et la Bhagavad-gita ne voit dans l'adoration des devas qu'une façon indirecte d'adorer le Seigneur Suprême. Par contre, lorsque l'adoration se porte directement vers le Seigneur, il devient alors inutile de vénérer les devas ou de leur offrir les sacrifices préconisés pour certaines circonstances particulières. Sri Krsna suggéra donc aux habitants de Vrajabhumi de n'offrir aucun sacrifice à Indra, le monarque des cieux. Indra, toutefois, ignorant que le Seigneur Se trouvait parmi eux, se mit en colère et voulut se venger de l'offense qu'ils avaient ainsi commise à son endroit. Mais avec Sa divine ingéniosité, le Seigneur sauva habitants et bêtes de Vrajabhumi de par le jeu de Sa propre énergie et démontra ainsi sans laisser le moindre doute qu'un bhakta occupé à servir directement le Seigneur Suprême n'a nul besoin de satisfaire aucun deva, fût-ce même Brahma ou Siva. Cet incident démontre donc de façon parfaite que Sri Krsna est bel et bien Dieu, la Personne Suprême, et Le demeure en toutes circonstances, qu'Il soit un jeune enfant dans les bras de Sa mère, un petit garçon de sept ans, ou qu'Il soit âgé de cent vingt-cinq ans. Jamais Il ne Se situa au niveau des hommes de ce monde, et Il garda toujours l'apparence d'un garçon de seize ans, même lorsqu'Il était d'un âge avancé. Tels sont les traits caractéristiques du Corps spirituel et absolu du Seigneur.

kridan vane nisi nisakara-rasmi-gauryam
rasonmukhah kala-padayata-murcchitena
uddipita-smara-rujam vraja-bhrd-vadhunam
hartur harisyati siro dhanadanugasya

Alors que le Seigneur Se livrait aux Divertissements de la danse rasa dans la forêt de Vrndavana, éveillant par Ses chants suaves et mélodieux la concupiscence des épouses des habitants de Vrndavana, un asura nommé Sankhacuda -riche compagnon du trésorier des devas [Kuvera]- voulut ravir ces jeunes femmes, mais il fut décapité par le Seigneur.

Il convient de noter que les faits mentionnés dans ce verset sont révélés à Narada par Brahmaji, et que celui-ci parle donc à Narada d'événements qui surviendraient dans le futur, lors de l'avènement de Sri Krsna. Les Divertissements du Seigneur sont connus d'êtres supérieurs, capables de voir le passé, le présent et le futur; or, Brahmaji possédait ce don et pouvait prédire ce qui adviendrait dans le futur. La mise à mort de Sankhacuda par le Seigneur n'a pas exactement eu lieu pendant la rasa-lila, mais peu de temps après. Nous avons également vu dans les versets précédents que le Divertissement du Seigneur relatif au feu de forêt se trouvait décrit en même temps que celui du châtiment de Kaliya, et de même, les Divertissements de la danse rasa et de la mise à mort de Sankhacuda sont-ils décrits ensemble dans ce verset. L'essentiel reste que tous ces épisodes devaient avoir lieu dans le futur, bien longtemps après que Brahmaji en eût fait la prédiction à Narada. Le démoniaque Sankhacuda fut tué par le Seigneur au cours de Ses Divertissements à Horika, durant le mois de phalguna, et aujourd'hui encore, en Inde, on célèbre ce même événement par une cérémonie au cours de laquelle on brûle l'effigie de Sankhacuda, et qui a lieu un jour avant la fête rappelant les Divertissements du Seigneur à Horika, la fête du Holi.

Les Ecritures prédisent généralement les Avènements ainsi que les Actes futurs du Seigneur ou de Ses manifestations personnelles, empêchant ainsi les prétendus avataras ou "incarnations divines" de tromper ceux qui connaissent ces événements tels que les décrivent les Ecritures authentiques.

ye ca pralamba-khara-dardura-kesy-arista-
mallebha-kamsa-yavanah kapi-paundrakadyah
anye ca salva-kuja-balvala-dantavakra-
saptoksa-sambara-viduratha-rukmi-mukhyah

ye va mrdhe samiti-salina atta-capah
kamboja-matsya-kuru-srnjaya-kaikayadyah
yasyanty adarsanam alam bala-partha-bhima-
vyajahvayena harina nilayam tadiyam

Les êtres démoniaques -Pralamba, Dhenuka, Baka, Kesi, Arista, Canura, Mustika, l'éléphant Kuvalayapida, Kamsa, Yavana, Narakasura et Paundraka, les puissants personnages comme Salva, le singe Dvivida, Balvala, Dantavakra, les sept taureaux, Sambara, Viduratha et Rukmi, ainsi que de grands guerriers comme Kamboja, Matsya, Kuru, Srnjaya et Kekaya -combattirent tous avec vigueur, soit directement contre Hari, le Seigneur, soit contre Ses émissaires, comme Baladeva, Arjuna, Bhima et d'autres. Les asuras qui trouvèrent ainsi la mort atteignirent ou le brahmajyoti impersonnel, ou la demeure personnelle du Seigneur sur les planètes Vaikunthas.

Toutes les manifestations des mondes spirituel et matériel ne sont que le déploiement des diverses puissances de Sri Krsna. Baladeva, le Divin Seigneur, représente Son émanation personnelle immédiate. Quant à Bhima et Arjuna, ceux-ci forment Son entourage personnel. Le Seigneur devait apparaître avec tous Ses compagnons et puissances (et il en va de même à chacun de Ses avènements). Ainsi les êtres rebelles -asuras et êtres démoniaques- tels que Pralamba sont-ils anéantis soit par le Seigneur Lui-même, soit par Ses compagnons. On trouvera une description détaillée de tout ceci au dixième Chant de l'ouvrage, mais sachons néanmoins que tous les êtres qui furent ainsi mis à mort obtinrent le salut, soit en se fondant dans le brahmajyoti du Seigneur, soit en se voyant élevés jusqu'à la demeure du Seigneur, sur les planètes Vaikunthas. Voilà ce qu'a déjà enseigné Bhismadeva dans le premier Chant de cet ouvrage: tous ceux qui participèrent à la Bataille de Kuruksetra ou qui, d'une façon ou d'une autre, se trouvèrent au contact du Seigneur, de Baladeva ou d'un autre de Ses émissaires, se virent donc élevés au niveau d'une existence spirituelle, selon la nature de leurs pensées au moment de la mort. Ceux qui reconnurent le Seigneur comme tel se rendirent à Vaikuntha et ceux qui ne virent en Lui qu'un être puissant obtinrent le salut en se fondant dans l'existence spirituelle de l'impersonnel brahmajyoti du Seigneur. Mais tous furent libérés de l'existence matérielle. Puisqu'une telle faveur est accordée à ceux qui approchent le Seigneur animés de sentiments hostiles, on peut imaginer la grâce accordée à ceux qui Le servent avec dévotion et Lui sont unis par une relation purement spirituelle.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare