maitreya uvaca
ksamapyaivam sa midhvamsam
brahmana canumantritah
karma santanayam asa
sopadhyayartvig-adibhih

Le sage Maitreya dit:
Siva lui ayant accordé son pardon, le roi Daksa, avec la permission de Brahma, reprit la célébration du yajna, assisté des grands sages, ainsi que des prêtres et des autres membres de l'assemblée sacrificielle.

vaisnavam yajna-santatyai
tri-kapalam dvijottamah
purodasam niravapan
vira-samsarga-suddhaye

Afin de recommencer les activités sacrificielles, les brahmanas s'appliquèrent d'abord à purifier l'arène du sacrifice, qui avait été souillée du fait de l'intervention de Virabhadra et des spectres qui l'accompagnaient. Ils prirent ensuite des dispositions en vue de présenter dans le feu des offrandes connues sous le nom de purodasa.

Le mot viras désigne les protégés et les adorateurs de Siva, avec à leur tête Virabhadra. Non seulement du fait de leur seule présence ces êtres démoniaques sortis du royaume des ombres polluèrent toute l'arène sacrificielle, mais encore ils ruinèrent la cérémonie en urinant et en déféquant sur les lieux mêmes du sacrifice. Il fallut donc tout purifier en présentant des offrandes dites purodasa, car un visnu-yajna, une offrande faite à Visnu, ne saurait être présentée dans des conditions impures. Toute offrande présentée dans un état impur constitue une sevaparadha. L'adoration des murtis dans le temple relève également du visnu-yajna; en conséquence, dans tous les temples de Visnu, les prêtres qui sont chargés de l'arcana-vidhi doivent être très propres. Tout doit être toujours gardé net et propre, et les offrandes sous forme d'aliments doivent être préparées avec ce même souci de propreté. On trouvera dans le "Nectar de la Dévotion" une description de l'ensemble de ces principes régulateurs, ainsi qu'une liste des trente-deux offenses que l'on doit éviter de commettre dans le processus de l'arcana. Il convient donc de veiller avec un soin extrême à ne pas être impur. En général, lors de toute cérémonie rituelle, on commence par chanter le Saint Nom de Visnu afin de purifier l'atmosphère. Pur ou impur —en ce qui concerne le coeur autant que le corps—, celui qui chante ou même se rappelle le Saint Nom de Visnu, Dieu, la Personne Suprême, est aussitôt purifié. L'arène du yajna ayant été profanée par les protégés de Siva, avec Virabhadra à leur tête, il fallait maintenant la sanctifier. Malgré la présence infiniment proprice de Siva, il était quand même nécessaire de sanctifier les lieux, car ses protégés avaient fait irruption dans l'arène et perpétré les méfaits les plus odieux. Cette sanctification ne pouvait s'accomplir qu'en chantant le Saint Nom de Visnu, ou Trikapala, qui peut purifier les trois mondes. En d'autres termes, cela laisse entendre que les adorateurs de Siva ne sont généralement pas propres. En fait, ils ont même des habitudes qui ne sont guère saines, telles que ne pas se laver régulièrement, porter les cheveux longs et fumer de la ganja. Ceux qui ont des moeurs aussi déréglées se rangent dans la catégorie des fantômes. Comme ils avaient envahi l'arène sacrificielle et en avaient pollué l'atmosphère, il fallut la sanctifier par des offrandes dénommées trikapala, au moyen desquelles on invogue la grâce de Visnu.

adhvaryunatta-havisa
yajamano visampate
dhiya visuddhaya dadhyau
tatha pradurabhud dharih

[Le sage Maitreya dit à Vidura:]
O Vidura, dès que le roi Daksa, plongé dans une sainte méditation, eut offert le beurre clarifié avec des mantras du Yajur-veda, Visnu, le Seigneur, apparut dans Son aspect originel de Narayana.

Sri Visnu est omniprésent; aussi, tout bhakta qui observe les principes régulateurs, plongé dans une sainte méditation, peut voir le Seigneur s'il chante les mantras requis avec dévotion et dans une attitude de service. La Brahma-samhita affirme qu'un bhakta dont les yeux sont oints du baume de l'amour pour Dieu peut continuellement voir le Seigneur Suprême en son coeur. Telle est l'infinie bonté de Syamasundara pour Son dévot.

tada sva-prabhaya tesam
dyotayantya diso dasa
musnams teja upanitas
tarksyena stotra-vajina

Narayana était monté sur Stotra, ou Garuda, aux grandes ailes. Dès que le Seigneur apparut, toutes les directions en furent illuminées, au point que la splendeur de Brahma et des autres personnalités s'en trouva diminuée.

Les deux slokas suivants nous donnent une description de Narayana.

syamo hiranya-rasano rka-kirita-justo
nilalaka-bhramara-mandita-kundalasyah
sankhabja-cakra-sara-capa-gadasi-carma-
vyagrair hiranmaya-bhujair iva karnikarah

Il avait le teint couleur d'orage; Ses vêtements étaient jaunes comme l'or et Il portait une couronne aussi brillante que le soleil. Ses cheveux de jais aux reflets bleutés avaient la couleur des abeilles noires, et des pendants d'oreilles embellissaient Son visage. Ses huit mains portaient respectivement une conque, un disque, une masse, un lotus, une flèche, un arc, un bouclier et un sabre. Des bracelets en or Lui paraient les bras et les poignets, et Son Corps entier faisait penser à un arbre printanier magnifiquement orné de diverses sortes de fleurs.

Le visage de Sri Visnu, tel que le décrit ce verset, apparaît comme un lotus au-dessus duquel bourdonnent des abeilles. Tous les ornements de Son Corps rappellent l'or en fusion dont la couleur rouge-or est celle d'un lever de soleil. Le Seigneur apparaît en ce monde, comme le soleil se lève au matin, afin de protéger toute la création universelle. Ses huit mains, que l'on compare à huit pétales de lotus, portent différentes armes, toutes destinées à la protection de Ses dévots.

Sri Visnu Se montre généralement avec quatre bras tenant respectivement, et dans un ordre variable, les symboles du disque, de la masse, de la conque et du lotus. La masse et le disque du Seigneur représentent les symboles du châtiment des impies et des êtres démoniaques, tandis que le lotus et la conque servent à bénir les bhaktas. On trouve toujours deux catégories d'êtres: les dévots du Seigneur et les êtres démoniaques. Comme le confirme la Bhagavad-gita, paritranaya sadhunam: le Seigneur est toujours prêt à protéger les premiers et à anéantir les seconds. En cet univers matériel coexistent êtres démoniaques et dévots du Seigneur; mais dans le monde spirituel, semblable distinction n'existe pas. En d'autres termes, Visnu est le seigneur et maître de tous les mondes, matériel et spirituel. Les êtres ici-bas ont presque tous une nature démoniaque, mais il y existe également des dévots du Seigneur; ceux-ci semblent se trouver dans l'univers matériel, bien qu'ils soient toujours situés dans le monde spirituel. Un bhakta vit toujours au niveau de la transcendance, et jouit constamment de la protection de Visnu.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare