agnir uvaca
yat-tejasaham susamiddha-teja
havyam vahe svadhvara ajya-siktam
tam yajniyam panca-vidham ca pancabhih
svistam yajurbhih pranato smi yajnam

Ainsi parla le deva du feu:
O Seigneur, avec respect je T'offre mon hommage, car c'est par Ta grâce que je suis aussi étincelant que le feu ardent et que j'accepte les offrandes mêlées de beurre, présentées en sacrifice. Les cinq sortes d'offrandes conformes au Yajur-veda représentent Tes différentes énergies, et Tu es adoré par l'intermédiaire de cinq sortes d'hymnes védiques. Le sacrifice, c'est Toi, Dieu, la Personne Suprême.

La Bhagavad-gita enseigne clairement que les yajnas doivent être accomplis pour Visnu; Celui-ci, entre autres Noms célèbres et purement spirituels, porte celui de Yajna. Il est dit de manière explicite que tout doit être accompli pour la satisfaction de Yajna —ou Visnu—, faute de quoi toute autre action ne contribue qu'à enchaîner l'être. Tous les hommes doivent accomplir des yajnas conformément aux hymnes védiques. Comme l'enseignent les Upanisads, l'accomplissement d'un sacrifice exige que soient réunies certaines conditions nécessaires, comme le feu, l'autel, les augures favorables d'une pleine lune, la période de quatre mois dite caturmasya, l'animal destiné au sacrifice et le breuvage appelé soma, ainsi que les hymnes spécifiques mentionnés dans les Vedas et composés de quatre lettres. L'un de ces hymnes se récite comme suit: asravayeti catur-aksaram astu srausad iti catur-aksaram yajeti dvabhyam ye yajamahah. Ces mantras, chantés selon les Ecrits sruti et smrti, n'ont d'autre but que de satisfaire Sri Visnu. Bref, l'accomplissement des yajnas et l'observance des règles et des principes régissant les quatre divisions de la société et de la vie spirituelle sont préconisés pour le salut des êtres conditionnés qui sont attachés au plaisir matériel. Le Visnu Purana, par exemple, enseigne que l'être peut graduellement s'élever jusqu'à la libération en offrant des sacrifices consacrés à Visnu. En conséquence, l'existence n'a d'autre but que de satisfaire Sri Visnu; c'est cela qu'on entend par yajna. Or, celui qui a conscience de Krsna a voué son existence à Sa satisfaction, Lui qui est l'origine même de toutes les Formes de Visnu: parce qu'il L'adore quotidiennement et Lui offre du prasada, il est celui qui s'acquitte le mieux du yajna. Le Srimad-Bhagavatam affirme qu'en cet âge de Kali, le seul yajna qui puisse être accompli avec succès est le yajnaih sankirtanaprayaih —le sacrifice sublime qui consiste simplement à chanter:

Ce yajna est offert à la Forme de Sri Caitanya, tout comme les autres yajnas sont offerts à la Forme de Sri Visnu. Voilà donc les prescriptions du Srimad-Bhagavatam qui sont mentionnées dans le onzième Chant. En outre, ce yajna atteste que Sri Caitanya Mahaprabhu est Visnu Lui-même. Tout comme Sri Visnu apparut voilà très longtemps lors du daksa-yajna, Sri Caitanya est apparu en cet âge pour accepter le sankirtana-yajna que nous Lui offrons.

deva ucuh
pura kalpapaye sva-krtam udari-krtya vikrtam
tvam evadyas tasmin salila uragendradhisayane
puman sese siddhair hrdi vimrsitadhyatma-padavih
sa evadyaksnor yah pathi carasi bhrtyan avasi nah

Ainsi parlèrent les devas:
O Seigneur bien-aimé, jadis, lors d'une dévastation, Tu résorbas les différentes énergies de la manifestation matérielle. En ce temps-là, tous les habitants des planètes supérieures —des âmes libérées aussi prestigieuses que Sanaka— méditaient sur Ta Personne en recourant à la spéculation philosophique. En conséquence, Toi qui reposes dans les eaux de la dévastation sur le serpent Sesa qui Te sert de couche, Tu es l'Etre originel. Or, aujourd'hui, Tu apparais devant nous, Tes serviteurs; veuille nous accorder Ta protection.

La dévastation à laquelle ce verset fait allusion correspond à l'inondation partielle qui affecte les planètes inférieures de l'univers lorsque survient la nuit de Brahma, et qui épargne les systèmes planétaires supérieurs commençant par Maharloka, Janaloka et Tapoloka. Il est ici expliqué que le Seigneur est le créateur, car les énergies de la création sont manifestées par l'intermédiaire de Son Corps, et après l'anéantissement Il conserve toute cette énergie dans Son abdomen.

Ce verset offre un autre enseignement. En effet, les devas y prient le Seigneur en ces termes: "Nous sommes tous Tes serviteurs (bhrtyan); accorde-nous Ta protection". Ainsi, les devas ne sont pas autonomes; ils dépendent de la protection de Visnu. C'est la raison pour laquelle la Bhagavad-gita condamne l'adoration offerte aux devas, puisqu'elle n'est pas justifiée, et affirme en termes clairs que seuls les êtres ayant perdu leur intelligence s'adressent aux devas pour obtenir d'eux certaines faveurs. En général, celui qui éprouve des désirs matériels peut demander à Visnu de les lui satisfaire au lieu de s'adresser aux devas; ceux qui offrent leur adoration à ces derniers font preuve d'un manque d'intelligence. Notons en outre que les devas disent au Seigneur: "Nous sommes Tes serviteurs éternels". Or, pour des serviteurs, c'est-à-dire pour des dévots du Seigneur, les actes intéressés, l'accomplissement des yajnas prescrits ou la spéculation mentale ne présentent pas un grand intérêt. Les bhaktas ne font que servir le Seigneur Suprême avec amour, foi et sincérité: tous leurs actes sont empreints de dévotion, et le Seigneur leur accorde personnellement Sa protection. Sri Krsna affirme dans la Bhagavad-gita: "Abandonne-toi simplement à Moi, et Je te protégerai des suites de toutes tes fautes." En effet, ce monde matériel est ainsi conçu que l'on est forcé d'y accomplir des actes répréhensibles —consciemment ou non— et, à moins que l'être ne voue son existence à Visnu, il doit subir les suites de toutes ses fautes. En revanche, celui qui s'abandonne au Seigneur et consacre toute sa vie à Le servir, jouit de la protection directe du Seigneur. Il ne craint nullement de souffrir pour ses actes répréhensibles, et ne désire pas commettre de péchés, quels qu'ils soient, délibérément ou non.

gandharva ucuh
amsamsas te deva maricy-adaya ete
brahmendradya deva-gana rudra-purogah
krida-bhandam visvam idam yasya vibhuman
tasmai nityam natha namas te karavama

Ainsi parlèrent les Gandharvas:
O Seigneur, tous les devas, y compris Siva, Brahma, Indra et Marici ainsi que les grands sages, ne sont que des parcelles de Ton Corps, distinctes de Lui. Pour Toi qui es l'Etre Suprême tout-puissant, la création entière ne représente qu'un jouet. En Toi nous reconnaissons Dieu, la Personne Suprême, et toujours nous T'offons avec respect notre hommage.

La Brahma-samhita enseigne que Krsna est la Personne Suprême, Dieu. Des divinités, il en existe certes beaucoup, depuis Brahma, Siva, Indra et Candra, jusqu'aux dirigeants des systèmes planétaires inférieurs, aux rois, aux présidents, aux ministres et aux P.D.G. En fait, n'importe qui peut se prendre pour Dieu. Cette conviction aussi fausse que prétentieuse est le propre de la vie matérielle. En réalité, Visnu est le Seigneur Suprême, et il se trouve même quelqu'un qui Le dépasse, puisque Visnu est une émanation plénière d'une émanation de Krsna, ce que notre verset traduit par le mot amsamsah. On trouve des versets similaires dans le Caitanya-caritamrta, indiquant que les émanations plénières du Seigneur Suprême se multiplient encore en d'autres émanations. Comme l'enseigne le Srimad-Bhagavatam, il existe de multiples manifestations de Visnu, dites svamsas, ou émanations partielles, ainsi que de nombreuses formes d'êtres distincts, appelées vibhinnamsas. Les devas comme Brahma et Indra ont acquis ces positions éminentes du fait de leurs actes de vertu et de leurs austérités, mais en réalité, Visnu (ou Krsna) est le maître de tous. On peut lire dans le Caitanya-caritamrta, ekale isvara krsna, ara saba bhrtya: seul Krsna est Dieu, la Personne Suprême; tous —y compris les visnu-tattvas et, à plus forte raison, les êtres distincts— sont Ses serviteurs. Si Baladeva, la première émanation de Krsna, participe Lui-même à Son service, les simples êtres distincts doivent certainement servir Krsna, eux aussi. De par sa nature même, tout être est créé pour servir Krsna. Aussi les Gandharvas attestent-ils dans leurs prières que, même si les devas se font parfois passer pour le Suprême, cette position n'est pas vraiment la leur, puisque la véritable suprématie revient à Krsna. Le Srimad-Bhagavatam affirme: krsnas tu bhagavan svayam —Krsna est l'unique Seigneur Suprême. En conséquence, la seule adoration de Krsna inclut celle de toutes les émanations de Sa Personne, tout comme le fait d'arroser les racines d'un arbre revient à nourrir toutes les branches, les feuilles et les fleurs de cet arbre.

vidyadhara ucuh
tvan-mayayartham abhipadya kalevare smin
krtva mamaham iti durmatir utpathaih svaih
ksipto py asad-visaya-lalasa atma-moham
yusmat-kathamrta-nisevaka udvyudasyet

Ainsi parlèrent les Vidyadharas:
O seigneur, l'être distinct reçoit cette forme humaine à seule fin de pouvoir accéder à la plus haute perfection; mais, sous l'empire de Ton énergie externe, il commet l'erreur de s'identifier à son corps et à l'énergie matérielle, ce qui le conduit, sous l'influence de maya, à vouloir trouver le bonheur dans les plaisirs matériels. Ainsi fourvoyé, il est continuellement attiré par un bonheur éphémère et illusoire. Mais Tes Actes spirituels et absolus ont une telle puissance qu'ils peuvent délivrer de l'illusion celui qui en écoute le récit et en chante les gloires.

La forme humaine est dite arthada, car elle offre à l'âme incarnée une magnifique occasion d'accéder à la plus haute perfection. Selon Prahlada Maharaja, ce corps, bien qu'éphémère, nous permet d'atteindre la plus haute perfection. Ainsi, dans le processus d'évolution de l'être depuis le niveau d'existence le plus bas jusqu'au plus élevé, la forme humaine représente une grande benédiction. Pourtant, la puissance de maya est telle que, malgré l'avantage unique que constitue la forme humaine, nous tombons sous le charme du bonheur matériel transitoire et oublions ainsi le but de notre existence. Ce qui maintenant nous attire, à commencer par le corps éphémère, cessera un jour d'exister. Dans cette lamentable situation, il existe une seule voie de libération: elle consiste à écouter et à chanter le Saint Nom du Seigneur Suprême:

Les mots yusmat-kathamrta-nisevakah signifient "ceux qui s'emploient à savourer le nectar des récits concernant Ta Grâce". Deux ouvrages, en particulier, rapportent les Paroles et les Actes de Krsna: la Bhagavad-gita, ou l'enseignement donné par Krsna, et le Srimad-Bhagavatam, oeuvre narrative exclusivement consacrée à Krsna et à Ses dévots. Ces deux Ecrits védiques contiennent le nectar unique en son genre que constituent les paroles de Krsna et, pour ceux qui oeuvrent à en répandre le message, il devient très facile d'échapper à l'illusion de l'existence conditionnée que nous impose maya. Cette illusion se manifeste en ce sens que l'âme conditionnée ne cherche pas à comprendre son identité spirituelle et qu'elle accorde plus d'intérêt à son corps externe, lequel ne dure que le temps d'un éclair et s'éteint dès que son heure est venue. Lorsque l'être distinct doit transmigrer dans un nouveau corps, il est alors plongé dans une situation entièrement différente, et sous l'influence de maya, il s'en accommode fort bien. Cette influence de maya est connue sous le nom d'avaranatmika sakti, car elle est si puissante que l'être distinct se trouve heureux dans n'importe quelle condition, si abominable soit-elle. Même s'il naît en tant que ver intestinal, dans l'urine et les excréments, il est satisfait de son état. Tel est l'effet illusoire de maya. Pourtant, la forme humaine offre une bonne occasion de comprendre la réalité, et celui qui rate cette chance est des plus infortunés. Quant à échapper à l'emprise de l'illusion, maya, il faut pour cela s'absorber dans les récits ayant trait à Krsna. Selon la voie préconisée par Sri Caitanya, chacun peut demeurer dans la condition où il se trouve, sans rien changer à sa position; il faut simplement prêter l'oreille aux propos ayant trait à Krsna et issus de sources faisant autorité. Sri Caitanya demanda à tous de répandre le message de Krsna; "Vous devez tous devenir des maîtres spirituels", disait-Il, "Votre devoir consiste simplement à parler de Krsna ou de Ses enseignements à tous ceux que vous rencontrerez". C'est le but que vise l'Association Internationale pour la Conscience de Krsna. Nous ne demandons à personne d'aban donner sa position avant de se joindre à nous. Au lieu de cela, nous invitons simplement tous les hommes à chanter avec nous le maha-mantra

car nous savons qu'il suffit de chanter et d'écouter les gloires de Krsna pour que notre vie soit transformée; celui qui adopte cette voie découvrira une lumière nouvelle, et son existence sera couronnée de succès.

brahmana ucuh
tvam kratus tvam havis tvam hutasah svayam
tvam hi mantrah samid-darbha-patrani ca
tvam sadasyartvijo dampati devata
agnihotram svadha soma ajyam pasuh

Ainsi parlèrent les brahmanas:
O Seigneur, Tu es le sacrifice personnifié. Tu es l'offrande de beurre clarifié, Tu es le feu, Tu es le chant des hymnes védiques qui accompagne le sacrifice, Tu es le combustible, la flamme, l'herbe kusa et les vases sacrificiels. Tu es les prêtres qui accomplissent le yajna, ainsi que les devas, conduits par Indra, et l'animal destiné au sacrifice. Tout ce qui est offert en sacrifice n'est autre que Toi ou Ton énergie.

Ce verset explique partiellement l'omniprésence de Sri Visnu. Le Visnu Purana enseigne que tout comme la chaleur et la lumière d'un feu localisé se répandent de tous côtés, tout ce que nous voyons dans les deux mondes, matériel et spirituel, n'est rien d'autre qu'une manifestation des différentes énergies issues de Dieu, la Personne Suprême. Les brahmanas attestent ici que Sri Visnu est toute chose —Il est à la fois le feu, l'offrande, le beurre clarifié, les accessoires, le lieu de sacrifice et l'herbe kusa. Ce verset témoigne que le sankirtana-yajna a autant de valeur en cet âge que tous les autres yajnas accomplis au cours des âges passés. Si l'on exécute le sankirtana-yajna en chantant le maha-mantra

il n'est pas nécessaire de se préoccuper des accessoires très particuliers qui sont requis lors des cérémonies sacrificielles prescrites par les Vedas. Dans le chant des Saints Noms Hare et Krsna, hare indique l'énergie de Krsna, et krsna est le visnu-tattva. Réunis, ils représentent tout ce qui est. En cet âge, les hommes sont harcelés par les effets du kali-yuga et ne sauraient réunir tous les accessoires nécessaires à l'accomplissement d'un sacrifice conforme aux instructions des Vedas. Sachons cependant que celui qui chante simplement Hare Krsna accomplit par là toutes sortes de yajnas, car il n'est rien dans notre perspective qui ne soit hare (l'énergie de Krsna) et krsna. Entre Krsna et Ses énergies, il n'existe aucune différence, et, puisque tout est une manifestation de Son énergie, il est clair que tout est Krsna. Ainsi, celui qui accepte simplement toute chose sous l'angle de la Conscience de Krsna devient un être libéré. Toutefois, n'allons pas pour autant commettre l'erreur de penser que, puisque tout est Krsna, Celui-ci n'a pas d'identité propre, personnelle. L'absolue complétude de Krsna est telle que, bien qu'Il demeure Lui-même distinct de toute chose par Son énergie, Il est néanmoins tout ce qui existe. La Bhagavad-gita le confirme d'ailleurs au neuvième chapitre: bien qu'Il Se déploie à travers la création pour devenir toute chose, néanmoins, Il n'est pas toute chose. Selon la philosophie préconisée par Sri Caitanya, le Seigneur est simultanément différent et non différent de tout ce qui existe.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare