SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 5
CHAPITRE 12

Dialogue entre Maharaja
Rahugana et Jada Bharata.

VERSET 7

socyan imams tvam adhikasta-dinan
vistya nigrhnan niranugraho si
janasya goptasmi vikatthamano
na sobhase vrddha-sabhasu dhrstah

TRADUCTION

Il est néanmoins certain que ces gens innocents qui portent ton palanquin sans toucher de salaire souffrent de l'injustice dont ils sont victimes. Leur condition est en fait des plus lamentables, car tu les as engagés de force pour porter ton palanquin. Cela prouve que tu es cruel et que tu as le coeur dur; pourtant, dans ton orgueil, tu te prenais pour le protecteur de ton peuple. Voilà qui est tout à fait grotesque. Un sot comme toi n'aurait certainement pas été honoré comme un grand personnage dans une assemblée de sages érudits.

TENEUR ET PORTEE

Rahugana était fier d'être roi, et il estimait avoir le droit de diriger ses sujets à sa guise; mais la vérité est qu'il engageait des hommes pour porter son palanquin sans les rémunérer. De ce fait, il les opprimait sans raison, tout en se considérant néanmoins comme le protecteur de ses sujets. Un roi doit en fait représenter Dieu, la Personne Suprême; on le nomme alors nara-devata, "le seigneur parmi les hommes". Toutefois, lorsqu'un roi croit que parce qu'il est à la tête de l'Etat il peut utiliser ses concitoyens pour satisfaire ses sens, il est dans l'erreur. Pareille attitude ne saurait être appréciée des sages érudits. Selon les règles védiques, le roi devrait être conseillé par des sages, des brahmanas et des érudits; ceux-ci l'instruisent conformément aux enseignements du dharma-sastra, et le roi, quant à lui, doit suivre ces instructions. Les sages érudits n'apprécient guère qu'il utilise l'énergie de ses sujets à son profit. Sa tâche est plutôt de protéger son peuple. Le roi ne doit pas devenir un scélérat qui exploite ses sujets.

Le Srimad-Bhagavatam (12.2.8) enseigne qu'au cours du kali-yuga les chefs d'Etat seront des voleurs qui soutireront l'argent et les biens des citoyens par la force ou la collusion (rajanyair nirghrnair dasyu-dharmabhih). Avec la progression du kali-yuga, nous pouvons constater que ces pratiques ont déjà cours. Il n'est pas difficile d'imaginer à quel point la civilisation aura dégénéré à la fin de l'âge de Kali. En fait, la situation sera telle qu'il n'y aura plus une personne sensée, à même de comprendre qui est Dieu et ce qui nous unit à Lui. En d'autres termes, les hommes ne seront plus que des animaux. A ce moment-là, afin de régénérer la société humaine, Krsna apparaîtra sous l'aspect de l'avatara Kalki. Sa tâche consistera à faire périr tous les athées, car en fin de compte Visnu ou Krsna, est le seul véritable protecteur.

Le Seigneur apparaît en ce monde pour rétablir l'ordre chaque fois que les rois et les chefs d'Etat ne gouvernent pas convenablement. Krsna dit Lui-même dans la Bhagavad-gita: yada yada hi dharmasya glanir bhavadi bharata. Bien entendu, cet avènement du Seigneur peut ne pas se produire avant de nombreuses années, mais le principe n'en demeure pas moins. Lorsque le roi ou le chef du gouvernement ne souscrivent pas aux principes qui conviennent, la nature administre les châtiments mérités, ceci sous la forme de guerres, de famines et d'autres calamités. En conséquence, si le chef du gouvernement n'a pas conscience du but de l'existence, il ne devrait pas accepter d'assumer la charge de dirigeant. En fait, tout appartient à Visnu, au Seigneur; c'est Lui qui assure la subsistance de tous les êtres. Quant au roi ,au père et au tuteur, ce ne sont que des représentants de Visnu, investis par Lui de pouvoirs pour diriger et faire régner l'ordre. Le devoir du chef d'Etat est donc de veiller sur le peuple qu'il gouverne de telle manière que les gens en viennent à connaître le but de l'existence. Na te viduh svartha-gatim hi visnum. Malheureusement, les dirigeants insensés d'aujourd'hui, de même que la masse des hommes, ignorent que le but ultime de l'existence est d'apprendre à connaître Sri Visnu. Sans cette connaissance, tous vivent dans l'ignorance, et la société entière est peuplée de trompeurs et de trompés.

VERSET 8

yada ksitav eva caracarasya
vidama nistham prabhavam ca nityam
tan namato nyad vyavahara-mulam
nirupyatam sat-kriyayanumeyam

TRADUCTION

Nous qui vivons à la surface du globe, nous sommes tous des êtres distincts affectant différentes formes; certaines douées de mouvement, d'autres immobiles. Tous, nous venons à l'existence, nous vivons pendant un certain temps, puis disparaissons lorsque le corps retourne à la terre. Nous ne sommes que des transformations variées de la terre. En effet, les divers corps, avec leurs aptitudes respectives, ne sont que des transformations de la terre; ils n'existent que de nom, car tout vient de la terre et tout y retourne une fois détruit. En d'autres termes, nous ne sommes que poussière, et nous redeviendrons poussière. Chacun est à même de considérer ce point.

TENEUR ET PORTEE

Le Brahma-sutra (2.1.14) enseigne: tad-ananyatvam arabhambhana-sabdadibhyah -la manifestation cosmique est un mélange de matière et d'esprit, mais la cause en est le Brahman Suprême, le Seigneur Souverain. C'est pourquoi le Srimad-Bhagavatam (1.5.20) ajoute: idam hi visvam bhagavan ivetarah -l'entière manifestation cosmique n'est qu'une transformation de l'énergie de Dieu, la Personne Suprême. Toutefois, sous l'effet de l'illusion, nul ne peut comprendre que Dieu n'est pas différent de l'univers matériel, bien que cela soit un fait avéré: cet univers matériel n'est qu'une transformation de ses diverses énergies (parasya saktir vividhaiva sruyate). Les Vedas disent également: sarvam khatv idam brahma. La matière et l'esprit participent tous deux du Brahman Suprême, Bhagavan. Sri Krsna le confirme dans la Bhagavad-gita (VII.4): me bhinna prakrtir astadha -l'énergie matérielle procède de Krsna, mais elle est séparée de Lui. En revanche l'énergie spirituelle, qui Lui appartient également, n'est pas séparée de Lui. Lorsque l'énergie matérielle est utilisée au service de l'Etre spirituel Suprême, elle est alors transformée en énergie spirituelle, tout comme une barre de fer devient comme du feu lorsqu'on la laisse au contact de celui-ci.

Quand une étude approfondie nous permet de comprendre que Dieu, la Personne Suprême, est la Cause de toutes les causes, notre savoir est alors parfait. La seule compréhension des transformations de différentes énergies n'est qu'une connaissance partielle; nous devons en venir à connaître la cause ultime. Na te viduh svartha-gatim hi visnum: le savoir de ceux qui ne cherchent pas à connaître la cause originelle, celle dont tout procède, ne peut jamais être parfait. Il n'est rien dans le monde phénoménal qui ne soit produit par l'énergie suprême du Seigneur Souverain. Les parfums de la terre constituent autant d'odeurs différentes créées et utilisées à différentes fins, mais la cause originelle en est la terre, et elle seule. De même, on peut utiliser un pot en terre pour transporter de l'eau pendant un certain temps, mais en fin de compte, ce pot n'est que de la terre; aussi n'existe-t-il aucune différence entre le pot et son constituant originel, à savoir la terre. Il ne s'agit que d'une transformation de cette énergie. D'un point de vue absolu, la cause originelle, ou le constituant primordial est Dieu, la Personne Suprême, et les diverses manifestations existantes n'en sont que les sous-produits. La Chandogya Upanisad enseigne: yatha saumy ekena mrt-pindena sarvam mrnmayam vijnatam syad vacaram bhanam vikaro namadheyam mrttikety eva satyam. Si l'on étudie la terre, on connaîtra naturellement ses sous produits. C'est pourquoi les Vedas déclarent: yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavati -il suffit de connaître la cause originelle, Krsna, la Cause de toutes les causes, pour aussitôt connaître toutes les autres choses, même si elles se présentent sous des formes variées. En saisissant la cause première des différentes manifestations, on peut tout connaître. Si nous comprenons qui est Krsna, la cause originelle de tout ce qui est, nous n'avons pas besoin d'étudier séparément les diverses manifestations subsidiaires de cette substance première. C'est pourquoi au commencement même de cet ouvrage, nous trouvons les mots satyam param dhimahi, qui signifient que l'on doit concentrer ses efforts de compréhension sur la Vérité suprême, Krsna, ou Vasudeva. Le mot Vasudeva désigne la Personne Souveraine en tant que Cause de toutes les causes. Mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah (B.g.,IX.4): ce verset forme un résumé de la philosophie du noumène et du phénomène. Le monde du phénomène repose sur l'existence du noumène; de même, tout existe en vertu de la puissance du Seigneur Suprême, même si, à cause de notre ignorance, nous n'arrivons pas à Le percevoir en toutes choses.

VERSET 9

evam niruktam ksiti-sabda-vrttam
asan nidhanat paramanavo ye
avidyaya manasa kalpitas te
yesam samuhena krto visesah

TRADUCTION

On peut dire que la multitude des formes créées provient de la planète Terre elle-même. Cependant, bien que l'univers puisse temporairement sembler constituer une vérité tangible, en dernière analyse, il n'a pas d'existence réelle. La Terre a été créée à l'origine du fait de la combinaison de particules atomiques, mais ces particules sont elles-mêmes éphémères. En fait, contrairement a ce que prétendent certains philosophes, l'atome n'est pas le fondement de l'univers, et il serait faux de croire que les multiples formes variées que l'on peut voir dans l'univers matériel résultent de simples juxtapositions ou combinaisons d'atomes.

TENEUR ET PORTEE

Les partisans de la théorie atomique croient que tout ce qui existe en ce monde vient d'une certaine combinaison de protons et d'électrons au sein des atomes. Néanmoins, les savants ne parviennent pas à découvrir la source de l'existence des atomes eux-mêmes. Dans ces conditions, nous ne pouvons accepter la théorie selon laquelle l'atome représenterait le fondement de l'univers. Ce genre de théorie est proposé par des hommes dépourvus d'intelligence: la véritable intelligence nous permet de comprendre que c'est le Seigneur Suprême qui sert de fondement réel à la manifestation cosmique. Janmady asya yatah: Il est la cause originelle de toute la création. Comme l'enseigne la Bhagavad-gita (X.8): aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate -Krsna est la cause première. Sarva-karana-karanam: Il est la Cause de toutes les causes, l'origine des atomes et de l'énergie matérielle:

bhumir apo nalo vayuh
kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha
(B.g.,VII.4)

La cause fondamentale est donc Dieu, la Personne Suprême, et seuls les êtres ignorants tentent de chercher d'autres causes en avançant diverses théories.

VERSET 10

evam krsam sthulam anur brhad yad
asac ca saj jivam ajivam anyat
dravya-svabhavasaya-kala-karma-
namnajayavehi krtam dvitiyam

TRADUCTION

Puisque cet univers n'a en fin de compte aucune existence réelle, tout ce qui s'y trouve -la petitesse, les différences, la grosseur, la maigreur, la grandeur, le résultat, la cause, les signes de la vie et les matériaux- ne sont qu'autant de fruits de l'imagination. Toutes ces choses sont comme des pots faits d'une même substance, la terre, mais nommés différemment. Les différences proviennent de la substance, de la nature, des tendances, du temps et de l'activité. Tu devrais savoir que tous ces facteurs ne sont que des manifestations issues de la nature matérielle.

TENEUR ET PORTEE

Les manifestations variées que l'on trouve en ce monde ne sont que des créations de la nature matérielle accomplies en diverses circonstances: prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Les oeuvres de la nature matérielle sont parfois considérées comme des inventions de la science; nous en revendiquons ainsi la création et nions l'existence de Dieu. C'est ce qu'explique la Bhagavad-gita (III.27): ahankara-virnudhatma kartaham iti manyate -recouvert par l'énergie d'illusion, l'être distinct cherche à s'attribuer le mérite des diverses créations qui l'entourent en ce monde. Mais en fait, toutes ces manifestations sont créées automatiquement par la force de l'énergie matérielle mise en mouvement par la puissance du Seigneur Souverain. C'est donc la Personne Suprême qui en est la cause fondamentale. Comme le dit la Brahma-samhita:

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

Krsna est la Cause de toutes les causes, la cause fondamentale. A cet égard Srila Madhvacarya précise: evam sarvam tatha prakrtvayai kalpitam visnor anyat evam prakrtyadharah svayam ananyadharo visnur eva. atah sarvasabdas ca tasminn eva. En fait, la cause première de tout ce qui existe est Visnu mais dans leur ignorance, les gens croient que c'est la matière qui est à l'origine de tout.

raja goptasrayo bhumih
saranam ceti laukikah
vyavaharo na tat satyam
tayor brahmasrayo vibhuh

On considère la question sur le plan externe, ou éphémère, mais en fait la vérité n'est pas là. Le véritable protecteur et refuge de tous les êtres est le Brahman Suprême, non le roi.

goptri ca tasya prakrtis
tasya visnuh svayam prabhuh
tava goptri tu prthivi
na tvam gopta ksiteh smrtah

atah sarvasrayais caiva
gopta ca harir isvarah
sarva-sabdabhidheyas ca
sabda-vrtter hi karanam
sarvantarah sarva-bahir
eka eva janardanah

La véritable protectrice est la nature matérielle, mais Visnu est son Seigneur et Maître; c'est Lui le souverain de tout ce qui existe. Sri Janardana dirige tout, d'un point de vue externe comme interne. C'est Lui qui est à l'origine de la fonction des mots et de ce qu'expriment tous les sons.

sirasodharata yadvad
grivayas tadvad eva tu
asrayatvam ca goptrtvam
anyesam upacaratah

Visnu sert de fondement à l'entière création: brahmano hi pratisthanam. (B.g.,XIV.27) Tout repose sur le Brahman. Tous les univers reposent sur le brahmajyoti, et toutes les planètes dépendent de l'atmosphère universelle. Sur chaque planète se trouvent des océans, des montagnes, des Etats et des royaumes, et chacune d'elles donne refuge à une multitude d'êtres vivant. Tous reposent sur les manifestations terrestres que sont leurs pieds, leu jambes, leurs torses et leurs épaules; mais en réalité tout repose finalement sur les puissances de Dieu, la Personne Suprême. C'est pourquoi, en dernière analyse, Il est connu comme la Cause de toutes les causes (sarva-karana-karanam).


Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare