karma-vallim avalambya tata apadah kathancin narakad vimuktah
punar apy evam samsaradhvani vartamano nara-loka-sartham upayati
evam upari gato pi.

Lorsque l'âme conditionnée s'attache à l'action intéressée, semblable à une plante grimpante, elle peut être élevée, par suite de ses actes de vertu, jusqu'aux systèmes planétaires supérieurs, et échapper ainsi à des conditions de vie infernales. Malheureusement, elle ne peut demeurer là; après avoir récolté les fruits de ses mérites, elle doit redescendre vers des systèmes planétaires moins élevés. C'est ainsi qu'elle monte et descend de façon perpétuelle.

Sri Caitanya Mahaprabhu déclare à ce propos:

Même en errant pendant des millions d'années, depuis le jour de la création jusqu'à celui de l'anéantissement total, nul ne peut s'arracher aux voies de l'existence matérielle à moins de trouver refuge auprès des pieds pareils-au-lotus d'un pur bhakta. Comme un singe se réfugie dans les branches d'un banian et s'y croit heureux, l'âme conditionnée, ignorant son intérêt véritable, accepte le refuge que lui offre la voie de l'action intéressée (karma-kanda). Parfois, elle se trouve ainsi élevée jusqu'aux planètes édéniques, et d'autres fois elle est contrainte de redescendre sur terre. C'est ce qu'explique Sri Caitanya Mahaprabhu par les mots brahmanda-bhramite. Cependant, si par la grâce de Krsna on a la chance de trouver refuge auprès d'un guru, on recevra, toujours par la grâce de Krsna, des enseignements sur la façon de pratiquer le service dévotion. On obtient ainsi une indication quant à la façon de mettre un terme à ce va-et-vient continuel dans l'univers matériel. C'est pourquoi les Vedas (Mund.,1.2.12) nous enjoignent de nous mettre en rapport avec un maître spirituel : tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet. De même, le Seigneur Suprême recommande dans la Bhagavad-gita (IV.34):

''Cherche à connaître la Vérité en approchant un maître spirituel; enquiers-toi d'elle auprès de lui avec soumission, et tout en le servant. L'âme réalisée peut te révéler le savoir, car elle a vu la Vérité." Et le Srimad-Bhagavatam (11.3.21) donne une recommandation analogue:

"Toute personne sincèrement désireuse de connaître le bonheur véritable doit chercher un maître spirituel et s'en remettre à lui par le processus de l'initiation spirituelle. Un maître spirituel authentique doit avoir réalisé la conclusion des Ecritures par de mûres réflexions et il doit pouvoir convainque autrui de ce message. D'aussi grandes personnalités, qui ont trouvé refuge auprès du Seigneur Suprême en renonçant à toutes considérations matérielles, doivent être tenues pour des maîtres spirituels authentiques." Dans le même ordre d'idée, Visvanatha Cakravarti, un illustre vaisnava, enseigne également: yasya prasadad bhagavat-prasadah -"Par la grâce du maître spirituel, on reçoit la miséricorde de Krsna." Ceci nous ramène aux propos de Sri Caitanya Mahaprabhu (guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija). Voilà qui est essentiel: il faut venir à la Conscience de Krsna, et donc s'en remettre à un pur bhakta. C'est ainsi qu'on parvient à s'affranchir de l'emprise de la matière.

tasyedam upagayanti-
arsabhasyeha rajarser
manasapi mahatmanah
nanuvartmarhati nrpo
maksikeva garutmatah

Après avoir ainsi résumé les enseignements de Jada Bharata, Sukadeva Gosvami dit :

Cher roi Pariksit, la voie indiquée par Jada Bharata ressemble à celle qu'emprunte Garuda, l'oiseau qui transporte le Seigneur, et les rois ordinaires sont comme autant de mouches. Tout comme les mouches ne peuvent suivre Garuda dans son vol, à ce jour aucun roi ou dirigeant, quels que soit sa grandeur et le nombre de ses victoires, n'a pu suivre la voie du service de dévotion, pas même en pensée.

Krsna déclare dans la Bhagavad-gita (VII.3):

''Parmi des milliers d'hommes, un seul, peut-être, recherchera la perfection, et parmi ceux qui l'atteignent, rare celui qui Me connaît en vérité." La voie du service de dévotion se révèle très difficile, même pour les grands rois vainqueurs de nombreux ennemis; en dépit des victoires qu'ils remportèrent, ces monarques ne réussirent pas à triompher de leur conception corporelle de l'existence. Il existe bien des dirigeants, yogis, svamis, et avataras profondément, attachés à la spéculation intellectuelle qui se targuent d'être parfaits, mais jamais ils ne connaissent le succès ultime. Le processus du service de dévotion est indubitablement très difficile à suivre, mais il devient très facile pour l'aspirant réellement disposé à marcher sur les traces des mahajanas. Dans l'âge où nous vivons, Sri Caitanya Mahaprabhu, venu pour délivrer toutes les âmes déchues, propose une méthode fort simple que tout le monde peut adopter; il s'agit de chanter le Saint Nom du Seigneur;

Nous sommes heureux que cette voie soit ouverte par le Mouvement pour la Conscience de Krsna, car de nombreux jeunes d'Europe et d'Amérique adoptent cette philosophie avec sérieux et marchent peu à peu vers la perfection.

yo dustyajan dara-sutan
suhrd rajyam hrdi-sprsah
jahau yuvaiva malavad
uttamasloka-lalasah

Bien qu'encore dans la fleur de l'âge, l'illustre Maharaja Bharata renonça à tout pour le service du Seigneur Souverain, Uttamasloka. Il renonça à sa ravissante femme, à ses enfants, à ses grands amis et à son empire fabuleux. Bien qu'il soit très difficile d'abandonner tout cela, Maharaja Bharata était si hautement accompli qu'il s'en sépara tout comme on laisse ses excréments. Telle était la grandeur de Sa Majesté.

Le Nom de Dieu est Krsna, car Il exerce une fascination telle que pour Lui le pur bhakta peut tout abandonner en ce monde. Maharaja Bharata était un roi modèle, un parfait dirigeant et empereur du monde; il possédait toutes richesses ici-bas, mais Krsna est si attirant qu'Il parvint à arracher Maharaja Bharata à toutes ses possessions matérielles. Pourtant, d'une façon ou d'une autre, le roi se prit plus tard d'affection pour un petit faon, si bien qu'il tomba de sa position et dut revêtir le corps d'un cerf lors de sa vie suivante. Néanmoins grâce à la miséricorde toute spéciale de Krsna, il fut à même de ne pas oublier qui il était et de comprendre la raison de sa chute. Aussi, dans sa vie suivante, en tant que Jada Bharata, Maharaja Bharata prit grand soin ne pas gaspiller ses énergies: il se fit passer pour un sourd-muet, ceci afin de pouvoir mieux se concentrer sur son service de dévotion. Nous devons apprendre du grand roi Bharata comment devenir prudents dans la pratique de la Conscience de Krsna; la moindre inattention peut en effet retarder pour un temps notre progrès sur cette voie. Néanmoins, aucun service offert à Dieu, la Personne Suprême, ne saurait être vain: svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat (B.g.,II.40). Sur la voie du service de dévotion, le moindre pas nous assure un avantage permanent, ce que corrobore le Srimad-Bhagavatam (1.5.17)

Si d'une façon ou d'une autre on est attiré par Krsna, tout ce que l'on fait dans le cadre du service de dévotion devient un atout permanent. Même si l'on en vient à s'écarter de la voie par manque de maturité ou à cause de mauvaises fréquentations, ces atouts spirituels ne sont jamais perdus. Il existe de nombreux exemples de ceci, dont ceux d'Ajamila et de Maharaja Bharata. Le Mouvement pour la Conscience de Krsna offre à tous la possibilité de pratiquer, le service de dévotion même si ce n'est que pendant un certain temps; le moindre service accompli nous inspire à progresser davantage et à réussir ainsi notre vie.

Ce verset donne au Seigneur le Nom d'Uttamasloka. Uttama signifie "la meilleure-, et stoka "réputation". Krsna possède en effet dans leur plénitude les six perfections, parmi lequelles la renommée. Aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah. La renommée de Krsna s'étend sans cesse. Nous répandons Ses gloires en propageant le Mouvement pour la Conscience de Krsna. Ainsi, le renom de Krsna, cinq mille ans après la Bataille de Kuruksetra, continue de s'étendre à travers le monde. Tout homme influent de ce monde doit maintenant avoir entendu parler de Krsna, particulièrement de nos jours, grâce au Mouvement pour la Conscience de Krsna. Même ceux qui ne nous aiment pas et qui aimeraient bien pouvoir supprimer ce Mouvement prononcent les mots "Hare Krsna" d'une façon ou d'une autre, par exemple en disant: "Il faudrait bannir ces Hare Krsna." Ces sots ne se rendent pas compte de la valeur réelle de ce Mouvement, mais le simple fait qu'ils veuillent le critiquer leur donne l'occasion de prononcer le Nom de Krsna, et c'est là le bon côté de la chose.

yo dustyajan ksiti-suta-svajanartha-daran
prarthyam sriyam sura-varaih sadayavalokam
naicchan nrpas tad-ucitam mahatam madhudvit-
sevanurakta-manasam abhavo pi phalguh

O roi, les exploits de Bharata Maharaja sont merveilleux. Il a renoncé à tout ce qui est si difficile à abandonner pour d'autres: son royaume, sa femme et sa famille. Son opulence était telle que même les devas l'enviaient, mais lui s'en détourna. Il n'y a rien d'étonnant à ce qu'un personnage aussi prestigieux soit un grand bhakta. S'il put ainsi renoncer à tout, c'est parce que la beauté, la richesse, le renom, le savoir, la puissance et le renoncement du Seigneur Souverain, Sri Krsna, exerçaient sur lui une attirance irrésistible. En effet, Krsna est si fascinant qu'on peut renoncer à toute chose désirable pour l'amour de Sa Personne. Pour tout dire, ceux dont le mental s'abîme dans le service d'amour du Seigneur considèrent même la libération comme insignifiante.

Ce verset confirme la nature infiniment fascinante de Krsna. Maharaja Bharata éprouvait un tel attrait pour Krsna qu'il renonça à toutes les possessions matérielles auxquelles les matérialistes restent généralement très attachés. Le Srimad-Bhagavatam (5.5.8) dit à ce propos:

"L'être vivant s'attache à son corps, à son foyer, à ses biens, à ses enfant, à ses proches et à sa fortune. C'est ainsi qu'il s'enfonce de plus en plus dans l'illusion et qu'il ne pense plus qu'en fonction des concepts de "moi" et de ''mien'' L'attirance pour les choses matérielles relève indubitablement de l'illusion; elle n'apporte rien à l'âme conditionnée car elle ne fait que distraire son attention. Notre vie n'est réussie que lorsque la puissance, la beauté et les Divertissements de Krsna, tels que les décrivent le dixième Chant du Srimad-Bagavatam nous fascinent et absorbent toutes nos pensées. Les mayavadis sont attirés par la libération qui consiste à s'immerger dans l'existence du Seigneur, mais Krsna exerce une attirance supérieure encore au désir de se fondre dans l'Absolu. Le mot abhavah signifie "ne pas renaître dans le monde matériel". Le bhakta ne se soucie guère de renaître ou non; le service de Dieu le comble parfaitement, quelles que soient les conditions où il se trouve. Voilà la véritable mukti.

"Celui qui met son corps, son mental et son intelligence au service de Krsna est une âme libérée, même s'il vit encore en ce monde." (Bhakti-rasamrta-sindhu,1.2.187) Une personne désirant toujours servir Krsna s'ingénie à convaincre les gens que Dieu existe, qu'Il est une Personne, et que cet Etre Suprême est Krsna; telle est son ambition. Et peu lui importe de se trouver au ciel ou en enfer. Voilà ce que signifient les mots uttamasloka-lalasa.

yajnaya dharma-pataye vidhi-naipunaya
yogaya sankhya-sirase prakrtisvaraya
narayanaya haraye nama ity udaram
hasyan mrgatvam api yah samudajahara

Bien qu'ayant revêtu le corps d'un cerf, Maharaja Bharata n'avait pas oublié le Seigneur Souverain. Alors qu'il était sur le point de quitter ce corps animal, il offrit à voix haute cette prière: "Le Seigneur Suprême, Dieu, représente le sacrifice en personne, et c'est Lui qui attribue les fruits de tous les rites. Il est le protecteur des voies de la religion, la personnification de l'astanga-yoga, la source de toute connaissance, le maître de l'entière création et l'Ame Suprême qui est sise dans chaque être. Son charme et Sa beauté sont infinis. Je quitte ce corps en Lui offrant mon hommage et en espérant pouvoir toujours Le servir d'un amour pur." C'est en prononçant ces mots que Maharaja Bharata quitta son corps.

L'ensemble des Vedas permet de comprendre ce que sont le karma, le jnana et le yoga -c'est-à-dire l'action intéressée, la connaissance spéculation et l'astanga-yoga. Quelle que soit la voie de réalisation spirituelle que nous adoptons, le but ultime reste le même: Narayana, le Seigneur Souverain, auquel les êtres distincts se trouvent éternellement liés par l'intermédiaire du service de dévotion. Comme l'enseigne le Srimad-Bhagavatam: ante narayana-smrtih -la perfection de l'existence consiste à se rappeler Narayana à l'instant de la mort. Bien que Bharata Maharaja ait dû revêtir un corps de cerf, il put se rappeler Narayana à l'heure de sa mort, et de ce fait il reprit naissance comme un bhakta accompli dans une famille de brahmanas. Ceci confirme la Bhagavad-gita (VI.41): sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto bhijayate -"Celui qui s'écarte de la voie de la réalisation spirituelle renaît dans une famille de brahmanas ou de riches aristocrates." Bien que Maharaja Bharata ait vu le jour dans une famille royale, il en vint à négliger ses devoirs et dut renaître sous la forme d'un cerf; mais parce que cette fois-ci il fit preuve d'une très grande prudence, il obtint de renaître dans une famille de brahmanas en tant que Jada Bharata. Au cours de cette vie-là, il demeura parfaitement conscient de Krsna et prêcha directement le message de la conscience de Krsna, en commençant par instruire Maharaja Rahugana. A cet égard, le mot yogaya présente un intérêt particulier, car le but de l'astanga-yoga, tel que défini par Madhvacarya, consiste à se relier à Dieu, la Personne Suprême, et non pas à faire étalage de quelque pouvoir matériel, si extraordinaire soit-il.

ya idam bhagavata-sabhajitavadata-guna-karmano rajarser
bharatasyanucaritam svasty-ayanam ayusyam dhanyam yasasyam
svargyapavargyam vanusrnoty akhyasyaty abhinandati ca sarva evasisa
atmana asaste na kancana parata iti.

Les bhaktas qui aiment écouter les propos qui sont en relation directe ou indirecte avec Krsna, et qui aiment Le glorifier, ainsi que tout ce qui est en rapport avec Lui (sravanam kirtanam), ces bhaktas s'entretiennent régulièrement des qualités pures de Bharata Maharaja et louent ses exploits. Celui qui avec soumission écoute et chante les gloires de Maharaja Bharata, source de toute heureuse fortune, voit certainement s'accroître la durée de son existence ainsi que sa prospérité matérielle. Il peut également devenir très célèbre et facilement atteindre les planètes édéniques, ou même obtenir la libération qui consiste à se fondre dans l'existence du Seigneur. Tout désir peut être exaucé pour celui qui simplement écoute et rapporte l'histoire merveilleuse de Maharaja Bharata. Il peut ainsi voir tous ses désirs matériels et spirituels satisfaits. Il n'est pas nécessaire d'approcher quelque autre personne pour obtenir ces bienfaits, car la simple étude de la vie de Maharaja Bharata permet d'obtenir toute chose désirable.

Ce quatorzième chapitre contient une description résumée de la forêt de l'existence matérielle. Le mot bhavatavi indique le chemin qu'emprunte celui qui la traverse. Le marchand représente l'être distinct pénétrant dans cette forêt en vue de gagner de l'argent pour satisfaire ses sens. Les six brigands sont les organes de perception -les yeux, les oreilles, le nez, la langue, la peau et le mental. Le mauvais dirigeant est l'intelligence détournée de son but; l'intelligence doit en effet servir au développement de la Conscience de Krsna, mais l'existence matérielle nous conduit à l'utiliser pour améliorer nos conditions de vie en ce monde. Tout appartient à Krsna, le Seigneur Souverain, mais du fait de notre mental et de nos sens dénaturés, nous pillons la propriété du Seigneur et cherchons à satisfaire nos sens. Les chacals et les tigres de la jungle sont les membres de notre famille, les herbes et les plantes qui y poussent représentent nos désirs matériels; la grotte de montagne est notre doux foyer, et les moustiques, de même que les serpents, représentent nos ennemis. Les rats, les bêtes féroces et les vautours sont autant de voleurs qui s'emparent de nos possessions, et le gandharva-pura correspond aux fantasmes que sont le corps et le foyer. Le feu follet s'identifie à notre attirance pour l'or et sa couleur, et la résidence matérielle avec ses richesses sont les objets de notre jouissance. Le tourbillon du vent représente notre attachement à la femme, et le nuage de poussière notre passion aveuglante au moment de l'union charnelle. Les devas veillent sur les différentes directions, et le grillon symbolise les dures critiques que forment nos ennemis en notre absence. La chouette est la personne qui nous insulte directement, et les arbres impies sont les mécréants. La rivière desséchée représente les athées qui nous occasionnent des difficultés dans cette vie comme dans la suivante. Les démons mangeurs de viande sont les agents du gouvernement, et les épines blessantes représentent les obstacles se dressant sur notre route au cours de l'existence matérielle. Le maigre plaisir expérimenté au cours de l'union charnelle représente notre désir de jouir de la femme d'autrui, et les mouches sont les gardiens de la femme, comme le mari, le beau-père, la belle-mère, et ainsi de suite. La plante grimpante représente les femmes en général. Le lion est la roue du temps, et les hérons, les corbeaux et les vautours sont de prétendus devas, svamis, yogis et avataras, tous trop insignifiants pour soulager qui que ce soit. Les cygnes sont les parfaits brahmanas, et les singes les sudras sans retenue occupés à manger, à dormir, à s'accoupler et à se défendre. Les arbres servant d'abri aux singes sont nos foyers, et l'éléphant symbolise la mort ultime. C'est ainsi que ce chapitre décrit tout ce qui forme l'existence matérielle.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le quatorzième chapitre du cinquième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé:''La forêt de plaisirs de l'univers matériel".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare