aham samadhaya mano yathaha nah
sankarsanas tac-caranaravinde
tvad-vajra-ramho-lulita-gramya-paso
gatim muner yamy apaviddha-lokah

Par la puissance de ta foudre, je serai délivré des chaînes de la matière et j'abandonnerai ce corps, de même que cet univers de désirs matériels. Fixant mon mental sur les pieds pareils-au-lotus de Sankarsana, j'atteindrai le même but qu'atteignent d'aussi grands sages que Narada Muni, comme l'a dit Sankarsana.

Les mots aham samadhaya manah indiquent que le devoir le plus important d'un homme qui va mourir est de concentrer ses pensées; s'il parvient à fixer son mental sur les pieds pareils-au-lotus de Krsna, de Visnu, de Sankarsana ou de toute autre visnu-murti, sa vie sera alors couronnée de succès. Afin d'être tué au moment où il fixerait son mental sur les pieds pareils-au-lotus de Sankarsana, Vrtrasura demanda à Indra de lui lancer sa foudre (vajra) sans délai. Cette foudre donnée par Visnu avait été conçue pour le tuer; elle ne pouvait rater sa cible. Vrtrasura pria donc Indra de lancer son arme sur-le-champ, et il se prépara à la recevoir en fixant son mental sur les pieds pareils-au-lotus de Krsna. Le bhakta est toujours prêt à quitter son corps matériel, décrit dans ce verset par les mots gramya-pasa, "la corde de l'attachement matériel". Le corps n'a rien de bon; il n'est qu'une cause d'asservissement à l'univers matériel. Malheureusement, bien que le corps soit voué à l'anéantissement, il se trouve des êtres méprisables et insensés qui mettent toute leur foi en lui et ne désirent jamais retourner à Dieu, en leur demeure ogirinelle.

pumsam kilaikanta-dhiyam svakanam
yah sampado divi bhumau rasayam
na rati yad dvesa udvega adhir
madah kalir vyasanam samprayasah

Les personnes qui s'abandonnent entièrement aux pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême, et qui méditent toujours sur Ses pieds pareils-au-lotus, sont acceptées et reconnues par le Seigneur comme Ses assistants ou Ses serviteurs personnels. Jamais le Seigneur n'accorde à Ses serviteurs les richesses chatoyantes des systèmes planétaires supérieur, intermédiaire ou inférieur de ce monde matériel, car quiconque jouit d'une certaine opulence dans l'une ou l'autre de ces trois parties de l'univers voit naturellement croître son hostilité à l'égard d'autrui, son angoisse, son agitation mentale, son orgueil et son agressivité. Il doit fournir de grands efforts afin d'accroître et de maintenir ses possessions, et devient très malheureux lorsqu'il les perd.

Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (IV.11):

"Tous suivent Ma voie, d'une façon ou d'une autre, ô fils de Prtha, et selon qu'ils s'abandonnent à Moi, Je les récompense en proportion." Indra et Vrtrasura étaient assurément tous deux des dévots du Seigneur, bien qu'Indra ait reçu des instructions de Visnu pour tuer Vrtrasura. En fait, le Seigneur favorisait davantage Vrtrasura, car celui-ci retournerait à Dieu après avoir été frappé à mort tandis qu'Indra, en dépit de sa victoire, devrait continuer à croupir dans l'univers matériel. Comme tous deux étaient des bhaktas, le Seigneur leur accorda les bénédictions qu'ils désiraient respectivement, Vrtrasura ne convoita jamais des possessions matérielles, car il connaissait très bien la nature de tels biens. En effet, pour accumuler des possessions matérielles, il faut travailler beaucoup et lorsqu'on les obtient, on se fait de nombreux ennemis. La rivalité règne en ce monde; lorsqu'une personne devient riche, ses amis ou ses proches deviennent envieux. C'est pourquoi Krsna ne procure jamais de richesses matérielles à Ses fidèles dévots (ekanta-bhaktas). Le bhakta peut parfois avoir besoin de biens matériels pour prêcher, mais les possessions d'un prédicateur ne sont pas comparables à celles d'un karmi. Le karmi obtient ses richesses par l'effet de son karma, alors que celles du bhakta lui sont procurées par le Seigneur Souverain à seule fin de faciliter ses activités dévotionelles. Etant donné que le bhakta n'utilise jamais de biens matériels à d'autres fins que pour le service du Seigneur, ses possessions ne peuvent être comparées à celles d'un karmi.

trai-vargikayasa-vighatam asmat-
patir vidhatte purusasya sakra
tato numeyo bhagavat-prasado
yo durlabho kincana-gocaro nyaih

Notre Seigneur, l'Etre Souverain, empêche Ses dévots d'accomplir tout effort superflu dans le domaine de la piété, de l'accroissement des richesses ou de la satisfaction des sens. O Indra, nous pouvons en déduire à quel point Il est bienveillant. Cependant, cette miséricorde n'est accessible qu'aux purs bhaktas, et non aux personnes qui aspirent à des gains matériels.

Dans la vie humaine, on compte quatre objectifs: la piété (dharma), l'accroissement des richesses (artha), la satisfaction des sens (kama), et la libération (moksa) qui met fin à l'asservissement imposé par la matière. La plupart des hommes aspirent à la piété, à l'accroissement des richesses et à la satisfaction des sens, mais le bhakta n'a d'autre désir que de servir le Seigneur Souverain dans cette vie comme dans la suivante. Le Seigneur témoigne une grâce particulière au bhakta qui Lui est entièrement dédié, en lui épargnant les durs efforts requis pour obtenir les fruits de la piété, de la poursuite des richesses et de la recherche des plaisirs des sens. Naturellement, si quelqu'un désire ces bienfaits, le Seigneur les lui accorde. Indra, par exemple, bien qu'il fût un bhakta, ne se préoccupait guère d'être délivré des chaînes matérielles; il désirait plutôt satisfaire ses sens et goûter un bonheur matériel supérieur sur les planètes édéniques. Vrtrasura, lui, était un pur bhakta, et il n'avait qu'un désir: servir Dieu, la Personne Suprême. C'est pourquoi le Seigneur fit en sorte qu'il revienne auprès de Lui, lorsque Indra aurait détruit le lien qui le retenait à son corps. Vrtrasura pria donc Indra de lancer sa foudre contre lui le plus vite possible, de telle sorte que tous deux récoltent les bienfaits que leur valaient leurs progrès respectifs dans le service de dévotion.

aham hare tava padaika-mula-
dasanudaso bhavitasmi bhuyah
manah smaretasu-pater gunams te
grnita vak karma karotu kayah

O mon Seigneur, ô Etre Souverain, pourrai-je jamais redevenir le serviteur de Tes serviteurs éternels, qui ne trouvent refuge qu'à Tes pieds pareils-au-lotus? O Seigneur de mon existence, puissé-je de nouveau être leur serviteur; ainsi mon mental pourra toujours méditer sur Tes Attributs spirituels et absolus, mes paroles toujours glorifier ces Attributs, et mon corps toujours s'abîmer dans le service d'amour de Ta Grâce.

Ce verset nous donne la somme et l'essence d'une vie de dévotion. Il faut d'abord devenir le serviteur du serviteur du serviteur du Seigneur (dasanu-dasa). Sri Caitanya Mahaprabhu enseigna, et montra également par Son propre exemple, qu'un être vivant devrait toujours désirer se faire le serviteur du serviteur du serviteur de Krsna, le protecteur et maître des gopis (gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah). Cela signifie que nous devons accepter un maître spirituel descendant de la filiation spirituelle et servant lui-même le serviteur du Seigneur. Puis, sous sa direction, nous devons apprendre à utiliser les trois choses qui nous appartiennent —le corps, le mental et la parole. Le corps doit être utilisé à des activités physiques suivant l'ordre du maître spirituel, le mental doit être fixé sur Krsna sans interruption, et les paroles doivent être dédiées à la prédication des gloires du Seigneur. Celui qui s'absorbe ainsi dans le service d'amour du Seigneur voit sa vie couronnée de succès.

na naka-prstham na ca paramesthyam
na sarva-bhaumam na rasadhipatyam
na yoga-siddhir apunar-bhavam va
samanjasa tva virahayya kankse

O mon Seigneur, Toi qui es la source de tout ce qui peut amener la réussite, je ne désire pas jouir de la vie sur Dhruvaloka, ni sur les planètes édéniques, ni sur la planète où vit Brahma; je ne souhaite pas non plus régner en souverain sur toutes les planètes terrestres ou sur les systèmes planétaires inférieurs. Je ne veux pas même obtenir les pouvoirs du yoga ou la libération, si je dois pour cela renoncer à Tes pieds pareils-au-lotus.

Un pur bhakta ne désire jamais obtenir quelque avantage matériel en pratiquant le service d'amour transcendantal offert au Seigneur. Il n'aspire qu'à servir le Seigneur avec amour en restant toujours en contact avec Lui et Ses compagnons éternels, comme l'expliquait le verset précédent (dasanudaso bhavitasmi). C'est ce que corrobore Narottama Dasa Thakura:

Le seul objectif du bhakta pur et sans partage est de servir le Seigneur et les serviteurs de Ses serviteurs, en compagnie des bhaktas.

ajata-paksa iva mataram khagah
stanyam yatha vatsatarah ksudh-artah
priyam priyeva vyusitam visanna
mano ravindaksa didrksate tvam

O Seigneur aux yeux pareils-au-lotus, comme les oisillons dont les ailes ne sont pas encore développées guettent toujours le retour de leur mère qui doit les nourrir, comme les jeunes veaux attachés attendent avec impatience l'heure de la traite, où on leur permettra de téter le lait de leur mère, ou comme une femme triste, dont l'époux est au loin, désire ardemment le voir revenir et la combler à tous égards, je languis toujours de l'occasion de Te servir directement.

Le pur bhakta brûle toujours du désir de vivre dans la compagnie personnelle du Seigneur pour Le servir. Les exemples donnés à ce propos sont tout à fait appropriés. Un tout petit oiseau n'est pour ainsi dire jamais satisfait, sauf lorsque sa mère revient au nid pour le nourrir. De même, un jeune veau n'est content que lorsqu'on lui permet de téter le pis de sa mère, et une femme chaste et dévouée dont le mari se trouve loin du foyer n'est comblée que lorsqu'elle peut se retrouver en compagnie de son époux bien-aimé.

mamottamasloka-janesu sakhyam
samsara-cakre bhramatah sva-karmabhih
tvan-mayayatmatmaja-dara-gehesv
asakta-cittasya na natha bhuyat

O mon Seigneur, Toi mon maître, j'erre dans tout l'univers matériel à cause de mes actes intéressés. Aussi, je recherche simplement l'amitié de Tes dévots pieux et éclairés. Je suis toujours attaché à mon corps, à ma femme, à mes enfants et à mon foyer, victime de Ton énergie externe, mais je désire rompre ces attachements. Puisse mon mental, ma conscience et tout ce que j'ai n'être attachés qu'à Toi.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le onzième chapitre du sixième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Les qualités transcendantales de Vrtrasura".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare