patim niriksyoru-sucarpitam tada
mrtam ca balam sutam eka-santatim
janasya rajni prakrtes ca hrd-rujam
sati dadhana vilalapa citradha

A la vue de son époux plongé dans une profonde douleur et de son enfant mort, le seul héritier de la famille, elle se perdit en lamentations, avivant ainsi la douleur qu'éprouvaient dans leur coeur tous les habitants du palais, les ministres et tous les brahmanas.

stana-dvayam kunkuma-panka-manditam
nisincati sanjana-baspa-bindubhih
vikirya kesan vigalat-srajah sutam
susoca citram kurariva susvaram

La guirlande de fleurs qui décorait la tête de la reine tomba et sa chevelure se défit. En coulant, les larmes délayèrent le fard de ses yeux et humectèrent sa poitrine teintée de kunkuma. A l'entendre pleurer sur la mort de son fils, on se rappelait le doux chant du kurari.

aho vidhatas tvam ativa baliso
yas tv atma-srsty-apratirupam ihase
pare nu jivaty aparasya ya mrtir
viparyayas cet tvam asi dhruvah parah

O Providence, ô créateur, Tu manques certainement d'expérience pour priver un père de son fils, agissant par là contrairement aux lois de Ta création! Si Tu es résolu à contredire les lois, Tu es à coup sûr l'ennemi des êtres distincts et aucune miséricorde ne peut venir de Toi.

Voilà comment une âme conditionnée condamne le créateur suprême quand elle connaît des revers. Parfois, elle accuse Dieu, la Personne Suprême, d'être malhonnête parce que certains sont heureux et d'autres ne le sont pas. Ici, la reine rejette sur la Providence suprême la faute de la mort de son fils. Conformément aux lois de la création, un père doit mourir avant son fils. Si ces lois sont changées selon les caprices de la Providence, alors celle-ci ne peut certainement pas être considérée comme miséricordieuse, mais plutôt comme hostile à l'égard des êtres créés. A la vérité, ce n'est pas le créateur, mais l'âme conditionnée qui fait preuve d'incompétence. Elle ne connaît pas les lois subtiles régissant l'action intéressée, et dans son ignorance, elle critique Dieu, la Personne Suprême.

na hi kramas ced iha mrtyu-janmanoh
saririnam astu tad atma-karmabhih
yah sneha-paso nija-sarga-vrddhaye
svayam krtas te tam imam vivrscasi

Seigneur, peut-être diras-Tu qu'il n'existe pas de loi selon laquelle un père doit mourir du vivant de son fils et un fils naître du vivant de son père, puisque la vie et la mort de tous les êtres dépendent de leur propre karma, Néanmoins, si le karma est si puissant que la naissance et la mort en dépendent, cela veut dire qu'il n'est nul besoin de maître suprême ou de Dieu. Et si Tu dis qu'un maître est nécessaire du fait que l'énergie matérielle n'a pas le pouvoir d'agir par elle-même, on peut répondre que si les liens affectifs que Tu as créés peuvent être perturbés par le karma, personne n'élèvera plus d'enfants avec affection; au lieu de cela, chacun négligera cruellement sa progéniture. Etant donné que Tu as rompu les liens d'affection qui poussent un père ou une mère à élever son enfant, Tu parais inexpérimenté et dépourvu d'intelligence.

La Brahma-samhita enseigne: karmani nirdahati kintu ca bhaktibhajam —celui qui a adopté la conscience de Krsna, le service de dévotion, n'est pas affecté par les conséquences du karma. Ce verset met l'accent sur le karma en se fondant sur la conception philosophique du karma-mimamsa, d'après laquelle l'homme doit agir selon son karma et le maître suprême doit lui octroyer les fruits de ses actes. Les lois subtiles du karma, qui agissent sous la direction de l'Etre Suprême, ne peuvent être comprises par des âmes conditionnées ordinaires. C'est pourquoi Krsna dit que quiconque peut Le comprendre et saisir comment Il agit, exerçant Sa suprématie sur tout ce qui existe par l'intermédiaire de lois subtiles, est immédiatement libéré par Sa grâce. C'est ce que déclare la Brahma-samhita (karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam). Il faut s'engager sans réserve dans la voie du service de dévotion, et tout soumettre à la volonté suprême du Seigneur. Ceci nous rendra heureux dans cette vie et dans la prochaine.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare