VERSET 6
vrtras tu sa katham papah
sarva-lokopatapanah
ittham drdha-matih krsna
asit sangrama ulbane
TRADUCTION
Cet infâme pécheur ne songeant qu'à semer le trouble et à causer de l'inquiétude à autrui était absorbé par le combat qui faisait rage. Comment un être aussi démoniaque avait-il pu devenir tellement conscient de Krsna?
TENEUR ET PORTEE
Nous avons expliqué qu'on ne trouve que rarement un narayana-parayana, un pur bhakta, même parmi des millions et des millions de personnes. C'est pourquoi Maharaja Pariksit était étonné que Vrtrasura, qui ne songeait qu'à causer de l'inquiétude et des problèmes aux autres, était l'un de ces êtres exceptionnels, même sur le champ de bataille. Quelle était donc la raison de son avancement spirituel?
VERSET 7
atra nah samsayo bhuyan
chrotum kautuhalam prabho
yah paurusena samare
sahasraksam atosayat
TRADUCTION
O Sukadeva Gosvami, toi mon maître bien-aimé, bien que Vrtrasura fût un démon pécheur, il se montra aussi vaillant qu'un
ksatriya accompli et sut satisfaire Indra lors de la bataille. Comment un tel
asura pouvait-il être un grand dévot de Krsna? Ces contradictions ont suscité en moi beaucoup de doutes et elles ont fait naître en moi le vif désir de t'entendre à ce propos.
VERSET 8
sri-suta uvaca
pariksito tha samprasnam
bhagavan badarayanih
nisamya sraddadhanasya
pratinandya vaco bravit
TRADUCTION
Sri Suta Gosvami dit:
Après avoir écouté la question très intelligente posée par Maharaja Pariksit, Sukadeva Gosvami, le très puissant sage, répondit affectueusement à son disciple.
VERSET 9
sri-suka uvaca
srnusvavahito rajann
itihasam imam yatha
srutam dvaipayana-mukhan
naradad devalad api
TRADUCTION
Sri Sukadeva Gosvami dit:
O roi, je vais te raconter une histoire que j'ai entendue des lèvres de Vyasadeva, de Narada et de Devala. Veuille m'écouter attentivement.
VERSET 10
asid raja sarvabhaumah
surasenesu vai nrpa
citraketur iti khyato
yasyasit kamadhun mahi
TRADUCTION
Dans la province de Surasena régnait un roi du nom de Citraketu, qui gouvernait la Terre entière. Au cours de son règne, le sol produisait tout ce qui est nécessaire à la vie.
TENEUR ET PORTEE
Dans ce passage, on doit surtout retenir que le sol produisait absolument toutes les choses nécessaires à la vie au cours du règne du roi Citraketu. Comme le déclare l'Isopanisad (I):
isavasyam idam sarvam
yat kinca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha
ma grdhah kasya svid dhanam
"De tout ce qui existe en cet univers, de l'animé comme de l'inanimé, le Seigneur est maître et possesseur. Nous ne devons donc user que du nécessaire et ne prendre que la part qui nous est assignée, sachant bien à qui tout appartient." Krsna, le maître suprême, a créé l'univers matériel, qui est parfait et où rien ne manque. Le Seigneur pourvoit aux nécessités de tous les êtres vivants par l'intermédiaire de la terre, qui est donc la source d'approvisionnement. Lorsqu'un bon dirigeant est en place, celle-ci produit en adondance les choses nécessaires à la vie. Toutefois, quand le dirigeant en question n'est pas particulièrement digne de son poste, la disette apparaît. Telle est la signification du mot kamadhuk. Un autre passage du Srimad-Bhagavatam (1.10.4) déclare: kamam vavarsa parjanyah sarva-kama-dugha mahi —"Au cours du règne de Maharaja Yudhisthira, les nuages déversèrent toute l'eau dont les gens avaient besoin, et le sol produisit en abondance toutes les choses nécessaires aux hommes." Nous savons par expérience qu'en certaines saisons, le pluies amènent l'abondance et que d'autres saisons s'accompagnent de pénuries. Nous n'avons pas le moyen de régler à notre guise la productivité du sol, car celle-ci est naturellement régie par Dieu, la Personne Suprême. De par Sa seule volonté, le Seigneur peut faire en sorte que le sol produise suffisamment ou non. Si un roi pieux dirige la Terre selon les instructions des sastras, il y aura tout naturellement des pluies régulières et assez de denrées pour couvrir les besoins de tous les hommes. Il ne sera pas question d'exploitation, car chacun aura tout ce qu'il lui faut à sa disposition. Le marché noir et les autres pratiques malhonnêtes cesseront alors automatiquement. Diriger un pays n'est pas tout; encore faut-il que le dirigeant ait des capacités spirituelles s'il veut résoudre les problèmes des hommes. Il doit être comme Maharaja Yudhisthira, Maharaja Pariksit, ou encore Sri Ramacandra; alors, les habitants du pays seront très heureux.