tasmad yuvam gramya-pasor
mama mudha-dhiyah prabhu
andhe tamasi magnasya
jnana-dipa udiryatam

Comme vous êtes de grandes personnalités, vous pouvez me donner la véritable connaissance. Je suis aussi stupide qu'un animal de village, tel qu'un porc ou un chien, car je suis plongé dans les ténèbres de l'ignorance. Daignez donc allumer pour moi la torche de la connaissance afin que je sois sauvé.

Telle est la manière de recevoir la connaissance. On doit se soumettre aux pieds pareils-au-lotus de grandes personnalités, qui peuvent vraiment donner la connaissance spirituelle et absolue. C'est la raison pour laquelle il est écrit: tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam —"Quiconque cherche à comprendre le but suprême et le véritable intérêt de la vie doit aller trouver un maître spirituel authentique et s'abandonner à lui." Seul celui qui est vraiment désireux de recevoir la connaissance afin de s'extirper des ténèbres de l'ignorance a qualité pour approcher un guru, un maître spirituel. On ne doit pas rechercher un guru pour obtenir de lui des avantages d'ordre matériel —pour guérir d'une certaine maladie ou pour lui demander d'accomplir quelque miracle dont on pourrait tirer profit. Ce n'est certes pas la bonne façon de procéder. Tadvijnanartham: on doit rencontrer le guru afin de comprendre la science transcendantale de la vie spirituelle. Malheureusement, en cet âge de Kali, il existe bien des gurus de pacotille qui font étalage de dons de magie devant leurs disciples, et beaucoup de gens sont assez sots pour désirer voir ces actes de magie, espérant obtenir des avantages matériels. Ces disciples ne se soucient pas de suivre la voie de la spiritualité en vue d'échapper aux ténèbres de l'ignorance. Il est écrit:

"Je suis né dans les plus profondes ténèbres de l'ignorance, et mon maître spirituel m'a ouvert les yeux avec la torche de la connaissance. Je lui présente mon hommage respectueux." Cette prière nous donne la définition du guru. Chacun de nous est plongé dans les ténèbres de l'ignorance; c'est pourquoi tous nous devons être éclairés au moyen de la connaissance spirituelle. Celui qui éclaire son disciple et le sauve des ténèbres de l'ignorance qui enveloppent cet univers matériel et dans lesquels il croupit, est un guru authentique.

sri-angira uvaca
aham te putra-kamasya
putrado smy angira nrpa
esa brahma-sutah saksan
narado bhagavan rsih

Angira dit:
0 roi, quand tu désirais avoir un fils, je suis venu te trouver. Je suis le même Angira Rsi qui t'a donné ce fils. Quant à ce rsi, c'est le grand sage Narada, le fils de Brahma lui-même.

ittham tvam putra-sokena
magnam tamasi dustare
atad-arham anusmrtya
mahapurusa-gocaram

anugrahaya bhavatah
praptav avam iha prabho
brahmanyo bhagavad-bhakto
navasaditum arhasi

O roi, tu es un bhakta avancé, dévoué à Dieu, la Personne Suprême. Il ne convient pas à un personnage tel que toi d'être plongé dans l'affliction, à cause de la perte de quelque chose de matériel. C'est pourquoi tous deux nous sommes venus te délivrer de ce chagrin non fondé, dû au fait que tu baignes dans les ténèbres de l'ignorance. Pour ceux qui sont avancés dans la connaissance spirituelle, être affecté par un gain ou une perte de nature matérielle n'est nullement souhaitable.

Dans ce verset, plusieurs mots sont particulièrement importants. Le mot mahapurusa se rapporte aux bhaktas avancés ainsi qu'à Dieu, la Personne Suprême. Maha signifie "suprême", et purusa signifie "personne", Quiconque demeure toujours occupé à servir le Seigneur Suprême est appelé maha-paurusika. Sukadeva Gosvami et Maharaja Pariksit sont parfois appelés maha-paurusika. Un bhakta devrait toujours souhaiter se mettre au service de bhaktas avancés. Ainsi que Srila Narottama Dasa Thakura l'a chanté:

Un bhakta devrait toujours aspirer à vivre en compagnie de bhaktas avancés et à servir le Seigneur par l'intermédiaire de la parampara. On devrait servir la mission de Sri Caitanya Mahaprabhu en suivant les instructions des grands Gosvamis de Vrndavana. C'est là ce qu'on appelle tandera carana sevi. Tout en servant les pieds pareils-au-lotus des Gosvamis, on devrait vivre en compagnie des bhaktas (bhakta-sane vasa): c'est là ce que doit faire un dévot du Seigneur. Un bhakta ne devrait pas rechercher un gain matériel ni se lamenter pour une perte de nature matérielle. Lorsque Angira Rsi et Narada virent que Maharaja Citraketu, un bhakta confirmé, était tombé dans les ténèbres de l'ignorance et s'affligeait à propos du corps matériel de son fils, par pure miséricorde, ils vinrent le conseiller de telle sorte qu'il puisse être délivré de cette ignorance.

Autre mot important: brahmanya. Parfois, on présente son hommage à Dieu, la Personne Suprême, en disant "namo brahmanya-devaya", parce qu'Il est servi par les bhaktas. C'est pourquoi ce verset déclare: brahmanyo bhagavad-bhakto navasaditum arhasi. C'est là ce qui caractérise un bhakta avancé. Pour un bhakta —une âme avancée dans la connaissance, qui a pris conscience de son identité spirituelle— il n'y a pas de raison de se réjouir ou d'être chagriné au point de vue matériel. Il se situe en effet toujours sur un plan qui transcende la vie conditionnée.

tadaiva te param jnanam
dadami grham agatah
jnatvanyabhinivesam te
putram eva dadamy aham

Lorsque je suis venu chez toi pour la première fois, j'aurais pu te donner la connaissance spirituelle suprême, mais lorsque j'ai constaté que ton esprit était absorbé par des choses matérielles, je t'ai seulement donné un fils qui a été pour toi une cause de grande joie et de profond chagrin.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare