vacasy uparate prapya
ya eko manasa saha
anama-rupas cin-matrah
so vyan nah sad-asat-parah

Les paroles et les pensées de l'âme conditionnée ne peuvent atteindre Dieu, la Personne Suprême, car aucun nom ou forme matériels n'est applicable au Seigneur; Il est entièrement spirituel, au-delà de toute forme grossière et subtile concevable. Le Brahman impersonnel est une autre de Ses Formes. Puisse-t-Il, selon Son bon plaisir, nous accorder protection.

Ce verset traite du Brahman impersonnel, qui est la radiance du Seigneur.

yasminn idam yatas cedam
tisthaty apyeti jayate
mrnmayesv iva mrj-jatis
tasmai te brahmane namah

De même que des pots entièrement faits de terre reposent sur la terre après avoir été créés et redeviennent terre lorsqu'ils sont brisés, la manifestation cosmique est créée par le Brahman Suprême, située dans le Brahman Suprême, et détruite par ce même Brahman Suprême. Par suite, puisque le Seigneur Souverain est à l'origine du Brahman, offrons-Lui notre hommage respectueux.

Le Seigneur Suprême est la cause de la manifestation cosmique, c'est Lui qui la maintient après sa création, et c'est en Lui que tout repose après sa destruction.

yan na sprsanti na vidur
mano-buddhindriyasavah
antar bahis ca vitatam
vyomavat tan nato smy aham

Le Brahman Suprême émane de Dieu, la Personne Souveraine, et Se déploie comme le ciel. Bien que rien de matériel ne Le touche, Il Se trouve à l'intérieur et à l'extérieur de tout ce qui existe. Cependant, le mental, l'intelligence, les sens et la force vitale ne peuvent L'atteindre ni Le connaître. Je Lui offre donc mon hommage le plus respectueux.

dehendriya-prana-mano-dhiyo mi
yad-amsa-viddhah pracaranti karmasu
naivanyada lauham ivaprataptam
sthanesu tad drastrapadesam eti

De même que le fer a le pouvoir de brûler lorsqu'il est chauffé au rouge au contact du feu, le corps, les sens, la force vitale, le mental et l'intelligence, qui ne sont tous que matière, peuvent remplir leur rôle respectif lorsque le Seigneur Souverain leur infuse une parcelle de conscience. De même que le fer ne peut brûler que s'il est chauffé par le feu, les sens ne peuvent agir que s'ils bénéficient de l'énergie du Brahman Suprême.

Le fer chauffé au rouge peut certes brûler, mais il ne peut brûler le feu qui a servi à le chauffer. En conséquence, la conscience de l'infime parcelle de Brahman dépend entièrement de la puissance du Brahman Suprême. Le Seigneur explique dans la Bhagavad-gita: mattah smrtir jnanam apohanam ca —"De Moi viennent le souvenir, le savoir et l'oubli." (B.g., XV.15) Le pouvoir d'agir vient du Seigneur Suprême, et lorsque Celui-ci retire ce pouvoir, l'âme conditionnée n'a plus l'énergie nécessaire pour agir par l'entremise de ses différents sens. Le corps comporte cinq organes de perception, cinq organes d'action et le mental, mais il ne s'agit là en fait que de matière inerte. Le cerveau, par exemple, n'est rien d'autre qu'une masse de matière, mais lorsqu'il est "électrifié" par l'énergie du Seigneur Suprême, il peut alors fonctionner, tout comme le fer peut brûler lorsqu'il est chauffé au rouge sous l'action du feu. Le cerveau peut fonctionner lorsque nous sommes éveillés, ou même lorsque nous rêvons, mais il devient inactif lorsque nous sommes profondément endormis ou inconscients. Parce qu'il n'est qu'une masse de matière, le cerveau n'a pas le pouvoir d'agir par lui-même; il ne peut fonctionner que lorsqu'il bénéficie de l'énergie du Seigneur Suprême, le Brahman ou le Parabrahman. C'est ainsi que l'on peut comprendre que le Brahman Suprême, Krsna, est partout présent, comme la lumière du soleil qui se répand partout grâce au deva habitant cet astre. Le Seigneur Suprême est appelé Hrsikesa; Lui seul dirige les sens. Aussi, à moins d'être investi de puissance par Son énergie, nos sens ne peuvent agir. En d'autres termes, Lui seul voit, Lui seul agit, Lui seul entend; Il est le seul principe actif ou maître suprême.

om namo bhagavate maha-purusaya mahanubhavaya maha-vibhuti-
pataye sakala-satvata-parivrdha-nikara-kara-kamala-kudmalopalalita-
caranaravinda-yugala parama-paramesthin namas te.

O divin Seigneur, Toi qui Te trouves sur la plus haute planète du monde spirituel, une multitude de bhaktas parmi les meilleurs massent constamment Tes pieds pareils-au-lotus de leurs mains pareilles à des boutons de lotus. Tu es Dieu, la Personne Suprême, qui possède dans leur plénitude les six perfections. Tu es l'Etre Souverain dont parlent les prières du Purusa-sukta. Tu es le maître infiniment parfait et réalisé de tous les pouvoirs surnaturels. Vers Toi se porte mon hommage respectueux.

Les Ecritures enseignent que la Vérité Absolue est une, mais qu'Elle Se présente sous différents aspects —le Brahman, le Paramatma et Bhagavan. Les versets précédents ont traité du Brahman et du Paramatma, et la présente prière, relevant du bhakti-yoga, est offerte à la Personne Suprême et Absolue. Les mots utilisés à cet égard sont sakala-satvata-parivrdha, satvata servant à désigner les bhaktas et sakala signifiant "tous ensemble". Les bhaktas, qui ont également des pieds pareils-au-lotus, servent les pieds pareils-au-lotus du Seigneur de leurs mains pareilles-au-lotus. Il se peut que le bhakta manque parfois de compétence pour servir les pieds pareils-au-lotus de Dieu, la Personne Suprême, et c'est pourquoi notre verset désigne le Seigneur par les mots parama-paramesthin. Il est la Personne Suprême, mais Il Se montre néanmoins d'une grande bonté envers Ses dévots. Personne n'est vraiment compétent pour servir le Seigneur, mais même si un bhakta manque des qualités nécessaires pour ce faire, le Seigneur miséricordieux n'en accepte pas moins son humble effort.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare