paramanu-parama-mahatos
tvam ady-antantara-varti traya-vidhurah
adav ante pi ca sattvanam
yad dhruvam tad evantarale pi

Tu existes au commencement, au milieu et à la fin de tout ce qui est, depuis la plus infime particule de la manifestation cosmique —l'atome— jusqu'aux univers gigantesques et à la totalité de l'énergie matérielle. Néanmoins, Tu es éternel, car Tu n'as ni commencement, ni milieu, ni fin. Ton existence peut être perçue dans ces trois phases; ce qui montre bien Ta pérennité. Lorsque la manifestation cosmique n'existe pas, Toi Tu existes, en tant que la puissance originelle.

La Brahma-samhita (5.33) enseigne:

"J'adore Govinda [Krsna], le Seigneur Suprême et Originel. Il est Absolu, infaillible et sans commencement; bien qu'Il Se multiplie en des Formes infinies, Il n'en reste pas moins la Personne originelle, et bien qu'Il soit le plus ancien, Il possède toujours la fraîche beauté de la jeunesse. Ces Formes éternelles du Seigneur, toutes de connaissance et de félicité, demeurent inconcevables même pour les plus grands érudits versés dans le savoir védique, mais elles sont toujours évidentes pour les purs bhaktas à la dévotion sans mélange." Dieu, la Personne Suprême, existe sans autre cause que Lui-même car il est Lui-même la cause de tout. Eternel, Il Se situe au-delà des causes et des effets. Un autre verset de la Brahma-samhita nous dit: andantara-stha-paramanu-cayantara-stham —le Seigneur existe aussi bien dans l'immensité de l'univers que dans l'atome, et le fait qu'Il descende ainsi dans l'un comme dans l'autre indique que sans Sa présence, rien en vérité ne pourrait exister. Les hommes de science disent que l'eau est une combinaison d'hydrogène et d'oxygène, mais lorsqu'ils se trouvent devant un vaste océan, ils ont bien du mal à s'imaginer d'où a pu venir une telle quantité d'hydrogène et d'oxygène. Ils pensent que tout procède d'éléments chimiques, mais d'où ces éléments viennent-ils? Cela, ils l'ignorent. Puisque Dieu, la Personne Suprême, est la Cause de toutes les causes, Il peut produire d'immenses quantités de ces corps simples rendant possible une évolution chimique. Nous pouvons d'ailleurs voir que les éléments chimiques sont produits par des organismes vivants. Le citronnier, par exemple, produit de très importantes quantités d'acide citrique; ce n'est pas l'acide citrique qui est à l'origine de l'arbre, mais bien l'inverse. Pareillement, le Seigneur Suprême est à l'origine de tout ce qui est. C'est Lui qui crée l'arbre qui produit l'acide citrique (bijam mam sarva-bhutanam). Le bhakta peut voir que les énergies à l'origine de la manifestation cosmique ne se trouvent pas dans les éléments chimiques, mais en Dieu, la Personne Suprême, qui est également à l'origine de ces éléments.

Tout est créé, manifesté, par l'énergie du Seigneur Suprême et lorsque tout est détruit, ou dissous, l'énergie originelle rentre dans le Corps du Seigneur. C'est pourquoi ce verset dit: adav ante pi ca sattvanam yad dhruvam tad evantarale pi. Le mot dhruvam signifie "permanent". Or, la réalité permanente est Krsna, et non la manifestation cosmique. Comme l'enseigne la Bhagavad-gita: aham adir hi devanam et mattah sarvam pravartate —Krsna est la cause originelle de tout ce qui est. Arjuna reconnut Sri Krsna comme la Personne originelle (purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum), et la Brahma-samhita Le décrit également comme tel (govindam adi-purusam). Il est la Cause de toutes les causes, que ce soit au commencement, au milieu ou à la fin.

ksity-adibhir esa kilavrtah
saptabhir dasa-gunottarair anda-kosah
yatra pataty anu-kalpah
sahanda-koti-kotibhis tad anantah

Chaque univers est enveloppé de sept couches d'éléments —respectivement de terre, d'eau, de feu, d'air, d'éther, de l'énergie matérielle globale et de faux ego—, chacune dix fois plus épaisse que la précédente. Il existe d'innombrables univers en plus de celui où nous vivons, et bien qu'ils soient tous infiniment grands, ils évoluent en Toi comme des atomes. Aussi Te dit-on illimité [ananta].

La Brahma-samhita (5.48) enseigne:

L'origine de la création matérielle est Maha-Visnu, allongé sur l'Océan Causal. Tandis qu'Il dort dans ces eaux, Il produit en expirant des millions d'univers, qui tous sont détruits lorsqu'Il inspire. Ce Maha-Visnu est une émanation plénière d'une émanation de Visnu, ou Govinda (yasya kala-visesah). Le mot kala désigne une émanation plénière d'une émanation plénière. De Krsna, ou Govinda, émane Balarama; de Balarama, Sankarsana; de Sankarsana, Narayana; de Narayana, le second Sankarsana; du second Sankarsana, Maha-Visnu; de Maha-Visnu, Garbhodakasayi Visnu; et de Garbhodakasayi Visnu, Ksirodakasayi Visnu, qui gouverne chaque univers. Voila qui nous donne une idée du sens du mot ananta, ou illimité. Comment peut-on décrire la puissance et l'existence infinies du Seigneur?

Ce verset traite des sept couches de l'univers (saptabhir dasa-gunottarair anda-kosah), la première étant de terre, la seconde d'eau, la troisième de feu, la quatrième d'air, la cinquième d'éther, la sixième d'énergie matérielle globale, et la septième de faux ego. Chacune d'elles, en commençant par la couche de terre, est dix fois plus importante que la précédente. Imaginons un peu le volume de chacun des univers, et il en existe des millions! Ainsi que Krsna Lui-même le confirme dans la Bhagavad-gita (X.42):

"Mais à quoi bon, ô Arjuna, tout ces détails? L'univers entier, par une simple étincelle de Ma Personne, Je le pénètre et le soutiens." Le monde matériel ne représente qu'un quart de l'énergie du Seigneur Suprême, et c'est pourquoi on Le dit ananta.

visaya-trso nara-pasavo
ya upasate vibhutir na param tvam
tesam asisa isa
tad anu vinasyanti yatha raja-kulam

O Seigneur, Toi le Suprême, les hommes sans intelligence qui convoitent le plaisir des sens et qui rendent un culte aux devas ne sont que des animaux à forme humaine. A cause de leurs tendances animales, au lieu de diriger leur adoration vers Ta Grâce, ils vouent un culte aux devas, qui ne sont que d'infimes étincelles de Ta splendeur. Lorsque l'univers est détruit, les bénédictions reçues des devas s'évanouissent avec eux, tout comme la noblesse accordée par un roi lorsque celui-ci n'est plus au pouvoir.

La Bhagavad-gita (VII.20) enseigne: kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante nya-devatah —"Ceux dont le mental est déformé par les désirs matériels se vouent aux devas." De même, le présent verset condamne le culte des devas. Nous pouvons leur témoigner du respect, mais non pas les adorer. Ceux qui les vénèrent ont perdu leur intelligence (hrta-jnanah), car ils ignorent qu'au moment où la manifestation cosmique sera anéantie, les devas, responsables des différentes secteurs de cette manifestation, périront avec elle. Et lorsque les devas cessent d'exister, les bénédictions qu'ils ont accordées aux hommes dénués d'intelligence disparaissent avec eux. C'est pourquoi un bhakta ne doit jamais chercher à obtenir quelque opulence matérielle en adorant les devas; il doit plutôt se vouer au service du Seigneur, qui satisfera tous ses désirs.

"L'homme d'intelligence, qu'il soit empli de désirs matériels, dénué de tout désir, ou qu'il aspire au salut, doit de tout son être adorer Dieu, le Tout suprême et absolu." (S.B., 2.3.10) Tel est le devoir d'un être humain digne de ce nom. Ceux qui ont l'apparence d'un être humain mais qui, par leurs actes, ne se distinguent pas des animaux, sont qualifiés d'animaux à deux pattes (nara-pasus), ou (dvipada-pasus). L'être humain qui ne s'intéresse pas à la Conscience de Krsna se trouve donc ici condamné en tant que nara-pasu.

kama-dhiyas tvayi racita
na parama rohanti yatha karambha-bijani
jnanatmany agunamaye
guna-ganato sya dvandva-jalani

O Seigneur Souverain, si ceux qu'obsède le désir de jouir de richesses matérielles Te vouent leur adoration, Toi la source de toute connaissance, Toi qui transcendes les gunas, ils n'auront plus à renaître en ce monde, pas davantage que des graines cuites, ou rendues stériles, ne produisent de plantes. L'être incarné est sujet à la répétition de la naissance et de la mort parce qu'il est conditionné par la nature matérielle, mais puisque Tu transcendes la matière, celui qui aspire à être relié à Ta Personne dans la transcendance échappe aux conditions de la nature matérielle.

Ceci est confirmé dans la Bhagavad-gita (IV.9) où le Seigneur déclare:

"Celui, ô Arjuna qui connaît l'absolu de Mon Avènement et de Mes Actes n'aura plus à renaître dans l'univers matériel; quittant son corps, il entre dans Mon royaume éternel." Il suffit que quelqu'un pratique la Conscience de Krsna afin de connaître Krsna pour qu'il soit à coup sûr immunisé contre la répétition de la naissance et de la mort. Comme l'explique clairement la Bhagavad-gita: tyaktva deham punar janma naiti —par le simple fait de pratiquer la Conscience de Krsna, ou de connaître Krsna, le Seigneur Suprême, il se rend digne de retourner à Dieu, en sa demeure originelle. Même ceux que les désirs matériels obsèdent peuvent en venir à adorer le Seigneur Souverain avec assez de constance pour retourner auprès de Lui. Le fait est que si quelqu'un vient à la Conscience de Krsna, même s'il a beaucoup de désirs matériels, il va s'attacher de plus en plus aux pieds pareils-au-lotus de Krsna car il vit à Son contact en chantant Son Saint Nom. Le Seigneur Suprême et Son Saint Nom sont en effet identiques. Ainsi se désintéresse-t-il des plaisirs matériels. La perfection de l'existence consiste précisément à se désintéresser des plaisirs matériels pour s'intéresser à Krsna. Si d'une manière ou d'une autre quelqu'un vient à la Conscience de Krsna, fût-ce pour en retirer quelque gain matériel, il finira par être libéré. Kamad dvesad bhayat snehat: que ce soit pour satisfaire ses désirs matériels, poussé par l'envie ou par la peur, par affection ou pour quelque autre raison, si quelqu'un vient à Krsna, sa vie est couronnée de succès.

jitam ajita tada bhavata
yadaha bhagavatam dharmam anavadyam
niskincana ye munaya
atmarama yam upasate pavargaya

O Toi qui es invincible, quelle victoire n'as-Tu pas marquée lorsque Tu énonças le bhagavata-dharma, la voie spirituelle immaculée qui permet d'atteindre le refuge de Tes pieds pareils-au-lotus! Des êtres dépourvus de désirs matériels, comme les Kumaras, ces sages qui puisent en eux-mêmes leur satisfaction, Te vénèrent pour être affranchis de toute souillure matérielle. En d'autres termes, ils empruntent la voie du bhagavata-dharma pour trouver refuge à Tes pieds pareils-au-lotus.

Sri Rupa Gosvami enseigne dans son Bhakti-rasamrta-sindhu:

"L'on doit servir le Seigneur Suprême, Sri Krsna, d'une manière qui Lui soit agréable, avec un amour et une dévotion purement spirituels, en s'abstenant d'y mêler des motifs qui relèvent de l'intérêt personnel ou de la spéculation intellectuelle, et de rechercher par là quelque récompense matérielle. Telle est la pure bhakti, la dévotion parfaite."

Le Narada-pancaratra dit également:

"Il faut s'affranchir de toute dénomination matérielle et se purifier de toute souillure liée à la matière. Il faut retrouver son identité pure, celle où l'on emploie ses sens au service du maître des sens. Voilà ce que l'on appelle le service de dévotion." C'est également ce qu'on nomme bhagavata-dharma. Sans entretenir aucune aspiration matérielle, il faut simplement servir Krsna, comme le recommandent la Bhagavad-gita, le Narada-pancaratra et le Srimad-Bhagavatam. Le bhagavata-dharma est la religion définie par les purs bhaktas, les représentants directs de Dieu, la Personne Suprême, parmi lesquels Narada, Sukadeva Gosvami et leurs humbles serviteurs dans la succession de maître à disciple. Celui qui comprend le bhagavata-dharma est aussitôt délivré de la contamination matérielle. L'être distinct, fragment du Seigneur Suprême, erre en ce monde de souffrances. Toutefois, lorsqu'il adopte la voie du bhagavata-dharma, proposée par le Seigneur Lui-même, c'est là une grande victoire pour Ce dernier, car Il peut alors ramener près de Lui cette âme déchue. Le bhakta qui observe les principes du bhagavata-dharma se sent très obligé vis-à-vis du Seigneur Suprême; il saisit la différence qui existe entre une vie sans bhagavata-dharma et une vie basée sur le bhagavata-dharma, en sorte qu'il demeure pour toujours obligé envers le Seigneur. Adopter soi-même la Conscience de Krsna et y amener ensuite d'autres âmes déchues représente une victoire pour Sri Krsna.

"L'occupation [dharma] suprême pour l'homme est celle qui le conduit à servir l'Absolu Seigneur Suprême avec amour et dévotion. Ce service de dévotion doit, pour combler l'âme, se faire ininterrompu et immotivé." (S.B., 1.2.6) Ainsi le Srimad-Bhagavatam révèle-t-il la religion purement transcendantale.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare