SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 6
CHAPITRE 19

L'observance du rite
du pumsavana.

VERSET 1

sri-rajovaca
vratam pumsavanam brahman
bhavata yad udiritam
tasya veditum icchami
yena visnuh prasidati

TRADUCTION

Maharaja Pariksit dit:
O maître, tu as déjà parlé du voeu dit du pumsavana, mais je voudrais que tu m'en instruises en détail, car je sais que l'observance de ce voeu permet de satisfaire Visnu, le Seigneur Suprême.

VERSET 2-3

sri-suka uvaca
sukle margasire pakse
yosid bhartur anujnaya
arabheta vratam idam
sarva-kamikam aditah

nisamya marutam janma
brahmanan anumantrya ca
snatva sukla-dati sukle
vasitalankrtambare
pujayet pratarasat prag
bhagavantam sriya saha

TRADUCTION

Sukadeva Gosvami dit:
Le premier jour de la quinzaine claire du mois d'agrahayana [novembre-décembre], suivant les instructions de son époux, la femme doit commencer à pratiquer cette forme de service de dévotion en faisant voeu de pénitence; cela aura pour effet d'exaucer tous ses désirs. Avant d'adorer Visnu, la femme doit écouter l'histoire de la naissance des Maruts, et le matin, conformément aux instructions de brahmanas compétents, il lui faut se nettoyer les dents, prendre un bain et se vêtir d'étoffes et d'ornements blancs; puis, avant de prendre son petit déjeuner, elle doit adorer Visnu et Laksmi.

VERSET 4

alam te nirapeksaya
purna-kama namo stu te
mahavibhuti-pataye
namah sakala-siddhaye

TRADUCTION

[La femme doit alors prier le Seigneur comme suit:]
O Seigneur bien-aimé, Tu possèdes dans leur plénitude toutes les perfections, mais je n'implore de Toi aucune opulence; je T'offre simplement mon hommage respectueux. Tu es l'époux et le maître de Laksmidevi, la déesse de la fortune, qui possède elle-même tous les dons. Aussi es-Tu le maître de tous les yogas, et je T'offre à nouveau mon hommage.

TENEUR ET PORTEE

Un bhakta sait comment apprécier le Seigneur Suprême:

om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasisyate

"Dieu, la Personne Suprême, est le Tout complet et absolu, et Sa perfection étant totale, tout ce qui émane de Lui comme ce monde phénoménal, constitue également une totalité complète en elle-même. Tout ce qui provient du Tout est également un tout en soi, et du fait que Dieu est absolu, Il demeure le Tout complet, bien que tant d'innombrables unités complètes, elles aussi, émanent de Lui." (Iso., Invocation) Il est donc nécessaire de chercher refuge auprès du Seigneur Suprême. Tout ce dont un dévot peut avoir besoin lui sera fourni par le Tout complet, le Seigneur Souverain: tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham. (B.g., IX.22) C'est d'ailleurs pour cette raison que le pur bhakta ne demande rien au Seigneur; il Lui offre simplement son hommage respectueux, et le Seigneur sera disposé à accepter l'offrande que Son dévot Lui fera, même s'il ne s'agit que d'une feuille, d'une fleur, d'un fruit ou d'eau (patram puspam phalam toyam). Il n'est pas nécessaire de déployer des efforts extraordinaires; mieux vaut rester simple et offrir sans cérémonie mais avec respect ce que l'on arrive à se procurer sans trop de mal. Le Seigneur est tout à fait capable d'octroyer à Son dévot tous les dons désirables.

VERSET 5

yatha tvam krpaya bhutya
tejasa mahimaujasa
justa isa gunaih sarvais
tato si bhagavan prabhuh

TRADUCTION

O mon Seigneur, parce que Tu es doté d'une miséricorde immotivée, de tous les dons, de toute puissance, de toute gloire, de toute force, ainsi que de tous les attributs de la transcendance, Tu es Dieu, la Personne Suprême, le maître de tous les êtres.

TENEUR ET PORTEE

Les mots tato si bhagavan prabhuh, qui sont utilisés dans ce verset, signifient: "En conséquence, Tu es Dieu, la Personne Suprême, le maître de tous les êtres." Le Seigneur Souverain possède dans leur plénitude les six perfections, et Il Se montre en outre extrêmement bienveillant à l'égard de Son dévot. Bien qu'Il soit complet en Lui-même, Il désire néanmoins que tous les êtres s'abandonnent à Lui et se vouent à Son service. Voilà ce qui Le satisfait. Bien qu'Il soit complet en Lui-même, Il aime que Ses dévots Lui offrent avec dévotion, ne serait-ce qu'une feuille, une fleur, un fruit ou de l'eau (patram puspam phalam toyam). En tant que le fils de mère Yasoda, le Seigneur demande parfois à Son dévot de Lui donner à manger, comme s'Il avait très faim. Parfois encore, Il apparaît en rêve à un bhakta pour lui dire que Son temple et Son jardin sont vétustes et qu'Il ne S'y trouve plus très bien; Il le prie alors de les remettre en état pour Lui. Il peut aussi arriver qu'Il soit enterré, et Il implore alors Son dévot de venir Le sauver, comme s'Il était incapable de Se tirer Lui-même d'affaire. Ou encore, Il demande à un bhakta de prêcher Ses gloires partout dans le monde, bien qu'à Lui seul Il soit tout à fait capable de S'acquitter de cette tâche. Ainsi, bien que le Seigneur Souverain possède tout et Se suffise à Lui-même, Il dépend de Ses dévots. C'est pourquoi les rapports qu'Il entretient avec eux sont extrêmement intimes. Seul un bhakta peut saisir comment le Seigneur, bien que complet en Lui-même, dépend de Son dévot pour accomplir quelque tâche particulière. Krsna explique bien ceci dans la Bhagavad-gita (XI.33), lorsqu'Il dit à Arjuna: nimitta-matram bhava savyasacin —"Ne sois, au cours de cette lutte, qu'un instrument dans Ma main." Krsna était tout à fait capable, à Lui seul, de remporter la victoire lors de la bataille de Kuruksetra; néanmoins, Il préféra inciter Son dévot Arjuna à combattre et à recueillir le mérite de la victoire. Sri Caitanya Mahaprabhu aurait très bien pu faire connaître Lui-même Son Nom et Sa mission de par le monde; néanmoins, Il préféra dépendre de Ses dévots pour remplir cette tâche. Compte tenu de tous ces points, l'aspect le plus important de l'autonomie du Seigneur Suprême est qu'Il choisit de dépendre de Ses dévots. C'est là ce qu'on appelle Sa miséricorde immotivée. Le bhakta qui est devenu conscient de cette miséricorde immotivée du Seigneur Suprême peut comprendre la notion de maître et de serviteur.


Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare