sri-badarayanir uvaca
evam te bhagavad-duta
yamadutabhibhasitam
upadharyatha tan rajan
pratyahur naya-kovidah

Sukadeva Gosvami dit:
O roi, les serviteurs de Visnu se montrent toujours très habiles en matière de logique et de raisonnement. Après avoir entendu les propos des Yamadutas, ils leur répondirent comme suit:

sri-visnuduta ucuh
aho kastam dharma-drsam
adharmah sprsate sabham
yatradandyesv apapesu
dando yair dhriyate vrtha

Les Visnudutas dirent:
Hélas, qu'il est douloureux de voir l'irréligion s'infiltrer dans une assemblée où la religion devrait être soutenue! En effet ceux qui ont pour mission de faire respecter les principes religieux châtient sans raison un innocent, un homme qui ne doit pas être puni.

Les Visnudutas accusèrent les Yamadutas de violer les principes de la religion en cherchant à traîner Ajamila devant Yamaraja pour qu'il soit châtié. Yamaraja est le responsable nommé par Dieu pour définir les principes de la religion et de l'irréligion, et pour punir ceux qui enfreignent les principes religieux. Toutefois, si des personnes exemptes de tout péché sont châtiées, la faute retombe sur tous ceux qui assistent Yamaraja. Ce principe ne s'applique pas uniquement à l'assemblée de Yamaraja, mais également à tous les niveaux de la société humaine.

Chez les hommes, il appartient à la cour du roi ou au gouvernement de veiller au respect des principes de la religion. Malheureusement, dans l'ère où nous vivons, le kali-yuga, les principes religieux sont altérés, et les gouvernements ne peuvent correctement déterminer qui doit être puni et qui ne doit pas l'être. Il est décrit qu'au cours du kali-yuga, celui qui n'a pas les moyens d'engager des frais de justice ne peut obtenir gain de cause. En fait, les magistrats sont souvent soudoyés et leurs jugements faussés en faveur de leurs clients. Il arrive même que des hommes de religion prêchant la conscience de Krsna pour le bien de toute la population soient arrêtés et importunés par la police ou les cours de justice. Les Visnudutas, qui sont des vaisnavas, déploraient ce regrettable état de choses. Du fait de la compassion spirituelle qu'ils éprouvent pour les âmes déchues, les vaisnavas vont partout prêcher en Accord avec tous les principes religieux établis; malheureusement, à cause de l'influence du kali-yuga, ceux qui ont ainsi voué leur existence à la propagation des gloires du Seigneur sont parfois poursuivis et condamnés par certains tribunaux, qui les accusent faussement de troubler la paix publique.

prajanam pitaro ye ca
sastarah sadhavah samah
yadi syat tesu vaisamyam
kam yanti saranam prajah

Un roi ou un représentant du gouvernement doit savoir agir comme un père, un soutien et un protecteur envers ses concitoyens, par affection et par amour pour eux. Il doit leur donner de bons conseils et des instructions profitables en accord avec les Ecritures reconnues, et aussi faire preuve d'impartialité envers tous. C'est ainsi que procède Yamaraja, le maître suprême en matière de justice, et de même ceux qui marchent sur ses traces. Cependant, s'ils s'égarent et se montrent partiaux en châtiant un innocent, une personne à l'abri de tout blâme, vers qui les hommes se tourneront-ils pour que soient assurés leurs besoins et leur sécurité?

Le roi, ou à l'époque actuelle le gouvernement, doit se faire le protecteur des citoyens en leur enseignant le but réel de l'existence. La vie humaine est tout spécialement conçue pour nous permettre de prendre conscience de notre identité spirituelle et du lien qui nous unit à Dieu, car cette réalisation est inaccessible aux animaux. Le devoir du gouvernement consiste donc à former tous les citoyens de telle sorte qu'ils puissent peu à peu s'élever jusqu'au niveau spirituel, prendre conscience de leur identité profonde, de même que de leur lien avec Dieu. Ce principe fut observé par des rois comme Maharaja Yudhisthira, Maharaja Pariksit, Sri Ramacandra, Maharaja Ambarisa et Prahlada Maharaja. Les chefs du gouvernement doivent se montrer profondément honnêtes et religieux, sinon toutes les affaires de l'Etat en souffriront. Malheureusement, au nom de la démocratie, des escrocs et des voleurs élisent d'autres escrocs aux postes les plus élevés du gouvernement. Ceci fut d'ailleurs récemment prouvé en Amérique, où le président dut être condamné et destitué par les citoyens. Et ce n'est là qu'un cas parmi tant d'autres. Vu l'importance du Mouvement pour la Conscience de Krsna, les gens devraient être conscients de Krsna et ne voter que pour une personne qui, elle-même, est consciente de Krsna; alors une paix et une prospérité réelles régneront au sein de l'Etat. Lorsqu'un vaisnava constate une mauvaise administration de la part du gouvernement, il éprouve en son coeur une grande compassion pour ses semblables, et fait de son mieux pour assainir la situation en répandant le Mouvement pour la Conscience de Krsna.

yad yad acarati sreyan
itaras tat tad ihate
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate

La masse des hommes suit l'exemple d'un dirigeant et imite son comportement. Tout ce qu'il accepte ou reconnaît a, pour elle, valeur de vérité.

Bien qu'Ajamila ne pût être puni, les Yamadutas insistaient pour l'amener devant Yamaraja afin qu'il soit châtié. Un tel comportement relevait de l'adharma, de l'irréligion. Les Visnudutas craignaient que si une telle injustice était permise, l'administration de la société en souffrît. A l'heure actuelle, le Mouvement pour la Conscience de Krsna s'efforce d'introduire les principes convenables qui doivent présider à l'administration de l'humanité; malheureusement, les gouvernements du kali-yuga ne soutiennent pas le Mouvement Hare Krsna dans ses efforts comme ils devraient le faire, car ils n'apprécient pas sa précieuse contribution. Ce Mouvement peut améliorer la condition déchue de l'humanité; en conséquence, dans toutes les parties du monde, les gouvernements et les dirigeants de la société devraient le soutenir afin de sortir l'humanité de sa condition pécheresse.

yasyanke sira adhaya
lokah svapiti nirvrtah
svayam dharmam adharmam va
na hi veda yatha pasuh

sa katham nyarpitatmanam
krta-maitram acetanam
visrambhaniyo bhutanam
saghrno dogdhum arhati

La majorité des hommes n'est pas très versée dans la connaissance qui permet de discriminer la religion de l'irréligion. Le citoyen non éclairé, innocent, ressemble à un animal ignorant dormant en paix, la tête posée sur les genoux de son maître, tout à fait confiant en sa protection. Or, si un dirigeant possède véritablement un bon coeur et mérite la confiance de ses surbordonnés, comment peut-il punir ou tuer un homme dénué d'intelligence qui s'est, de bonne foi et amicalement, abandonné tout entier à lui?

Les mots sanskrits visvasta-ghata désignent une personne qui ne tient pas parole ou qui se rend coupable d'un abus de confiance. La masse des hommes doit toujours se sentir en sécurité sous la protection du gouvernement; dès lors, n'est-il pas fort regrettable que le gouvernement lui-même trahisse la confiance que les citoyens ont placée en lui, mettant ceux-ci en difficulté pour des raisons politiques? Nous avons nous-mêmes pu constater qu'hindous et musulmans vivaient ensemble de manière tout à fait paisible jusqu'à ce que les politiciens aient décidé, à l'époque du partage de l'Inde, de manipuler l'opinion publique et de susciter entre eux des sentiments de haine, les poussant à s'entretuer pour des questions d'ordre politique. C'est là l'une des caractéristiques du kali-yuga. En cet âge, les animaux sont certes soigneusement entretenus, et demeurent confiants dans la protection de leurs maîtres; mais par malheur, dès qu'ils sont devenus gras, on les envoie aussitôt à l'abattoir. Les vaisnavas, comme les Visnudutas, condamnent une telle cruauté. En fait, des conditions de vie infernales, telles que celles qui viennent d'être décrites, attendent les pécheurs responsables de pareilles souffrances. Quiconque trahit la confiance d'un homme ou d'un animal cherchant refuge auprès de lui en toute bonne foi, se rend coupable d'un péché très grave. Comme ce genre d'actes de trahison reste maintenant impuni des gouvernements, la société entière se dégrade dangereusement. C'est pourquoi les hommes vivant dans cet âge sont décrits par les mots: mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah. Du fait qu'ils sont tellement contaminés par le péché, les hommes sont déchus (mandah), leur intelligence reste brouillée (sumanda-matayah), ils sont infortunés (manda-bhagyah), et enfin toujours troublés par toutes sortes de problèmes (upadrutah). Telle est leur condition dans cette vie; et après leur mort, ils vont en en fer pour y être punis.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare