na niskrtair uditair brahma-vadibhis
tatha visuddhyaty aghavan vratadibhih
yatha harer nama-padair udahrtais
tad uttamasloka-gunopalambhakam

En observant les rites védiques ou en se livrant aux diverses méthodes d'expiation, les pécheurs ne peuvent se purifier autant qu'en chantant ne serait-ce qu'une seule fois le Saint Nom de Hari. Bien que l'expiation par l'intermédiaire des rites puisse affranchir un homme des suites de ses fautes, elle n'éveille pas en lui le désir de servir le Seigneur avec dévotion comme le fait le chant des Saints Noms, lequel rappelle à celui qui le pratique la Renommée, les Qualités, les Attributs et les Divertissements du Seigneur, de même que tout ce qui L'entoure.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura fait observer que le chant du Saint Nom du Seigneur revêt une importance particulière, qui le distingue des sacrifices rituels védiques destinés à l'expiation d'actes pécheurs graves, plus graves ou très graves. Il existe vingt sortes d'Ecrits religieux, regroupés sous le nom de dharma-sastras, en commençant par la Manu-samhita et la Parasara-samhita. Cependant, notre verset souligne que même si l'on peut s'affranchir des suites des fautes les plus graves en observant les principes religieux prescrits dans ces Textes, ceci ne peut élever un pécheur au niveau du service d'amour offert au Seigneur. D'un autre côté, en chantant le Saint Nom du Seigneur ne serait-ce qu'une fois, non seulement on s'affranchit aussitôt des conséquences des péchés les plus graves, mais on s'élève en outre au niveau du service d'amour offert à Dieu, la Personne Suprême, aussi qualifié d'uttamasloka à cause du renom que Lui valent Ses actes glorieux. On sert donc le Seigneur en se rappelant Sa Forme, Ses Attributs et Ses Divertissements. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explique que tout ceci est rendu possible par le simple chant du Saint Nom du Seigneur, grâce à la toute-puissance de Dieu. Le chant du Saint Nom permet en outre d'obtenir facilement tout ce à quoi les rites védiques ne donnent pas accès. En fait, chanter les Saints Noms en dansant d'extase est une pratique si facile et sublime qu'on peut ainsi bénéficier de tous les avantages de la vie spirituelle. C'est pourquoi Sri Caitanya Mahaprabhu déclare: param vijayate sri-krsha-sankirtanam —"Gloire au sankirtana de Sri Krsna!" Le Mouvement du sankirtana que nous avons fondé représente la meilleure méthode qui soit pour se purifier de tout acte répréhensible et pour accéder immédiatement au niveau de la vie spirituelle.

naikantikam tad dhi krte pi niskrte
manah punar dhavati ced asat-pathe
tat karma-nirharam abhipsatam harer
gunanuvadah khalu sattva-bhavanah

Les activités rituelles recommandées dans les Ecritures religieuses en vue de l'expiation des fautes ne suffisent pas pour purifier le coeur de façon absolue, car après l'expiation le mental se précipite à nouveau vers des actes matériels. Aussi, pour qui aspire à être délivré des conséquences matérielles liées à ses actes intéressés, le chant du mantra Hare Krsna, ou la glorification du Nom, de la Renommée et des Divertissements du Seigneur, représente la méthode d'expiation la plus parfaite, car cette pratique seule débarrasse entièrement le coeur de ses impuretés.

Un passage précédent du Srimad-Bhagavatam (1.2.17) confirme la déclaration de ce verset:

"Sri Krsna, le Seigneur Suprême, qui Se tient dans le coeur de chaque être sous la forme du Paramatma (l'Ame Suprême) et veille au bien de Son loyal dévot, purifie de tout désir matériel le coeur où s'est développé un vif désir d'entendre son message lequel abonde en vertu lorsqu'il est transmis et reçu comme il convient." C'est par une miséricorde toute spéciale que le Seigneur Suprême aide personnellement une personne à purifier son coeur dès qu'Il S'aperçoit que celle-ci glorifie Son Nom, Sa Renommée et Ses Attributs. Par suite, cette simple glorification permet non seulement de se purifier, mais également de jouir des fruits d'actes de vertu (punya-sravana-kirtana —ces mots faisant allusion à la pratique du service de dévotion). Même si l'on ne comprend pas le sens du Nom, des Divertissements ou des Attributs du Seigneur, on se purifie par le simple fait de les entendre ou de les glorifier. Cette purification a pour nom sattva-bhavana.

Notre principal but, en tant qu'êtres humains, doit être de purifier notre existence et d'atteindre la libération. Tant qu'on possède un corps matériel, on est considéré comme impur; dans cette condition d'impureté matérielle, on ne peut connaître une existence véritablement joyeuse, bien que ce soit là l'aspiration de tous. C'est pourquoi le Srimad-Bhagavatam (5.5.1) enseigne: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet —il faut se livrer à la pratique de l'austérité (tapasya) afin de purifier son existence et de s'élever jusqu'au niveau spirituel. Or, le tapasya du chant et de la glorification du Nom, de la Renommée et des Attributs du Seigneur est une méthode de purification très facile permettant à tous de trouver le bonheur. Par suite, quiconque désire nettoyer complètement son coeur doit adopter cette méthode. Aucune autre pratique, qu'il s'agisse du karma, du jnana ou du yoga, ne peut y parvenir à un tel degré.

athainam mapanayata
krtasesagha-niskrtam
yad asau bhagavan-nama
mriyamanah samagrahit

Au moment de mourir, Ajamila prononça d'une voix forte et désespérée, le Saint Nom du Seigneur, Narayana. Ce chant à lui seul l'avait déjà délivré des réactions liées à tous ses péchés. En conséquence, ô serviteurs de Yamaraja, n'insistez pas pour le conduire à votre maître afin qu'il soit châtié et envoyé en enfer.

Les Visnudutas, en leur qualité d'autorités supérieures, se permirent de donner des ordres aux Yamadutas, lesquels ignoraient qu'Ajamila n'était plus passible de châtiments infernaux pour ses péchés passés. Bien qu'en prononçant le Nom de Narayana, il songeât à son propre fils, le Saint Nom possède une si grande puissance spirituelle qu'en le chantant au moment de mourir (ante narayana-smrtih), Ajamila fut automatiquement sauvé. Et comme Krsna le confirme dans la Bhagavad-gita (VII.28):

"Les hommes libres des dualités de ce monde, fruits de l'illusion, les hommes qui, dans leurs vies passées comme dans cette vie, furent vertueux, les hommes en qui le péché a pris fin, ceux-là Me servent avec détermination." En effet, à moins d'être affranchi des suites de toutes ses fautes, nul ne peut accéder au niveau du service de dévotion. Toujours dans la Bhagavad-gita (VIII.5), on peut lire:

"Quiconque se souvient de Krsna, ou Narayana, à l'instant de la mort trouve qualité pour retourner aussitôt dans Sa demeure."

sanketyam parihasyam va
stobham helanam eva va
vaikuntha-nama-grahanam
asesagha-haram viduh

Quiconque chante le Saint Nom du Seigneur se voit aussitôt affranchi des conséquences de fautes innombrables, même s'il le prononce indirectement [en pensant à autre chose], par plaisanterie, pour le plaisir de fredonner un air ou même de façon négligente. C'est ce qu'affirment tous les érudits versés dans la connaissance des Ecritures.

patitah skhalito bhagnah
sandastas tapta ahatah
harir ity avasenaha
puman narhati yatanah

Si quelqu'un prononce le Saint Nom de Hari avant de mourir dans des circonstances accidentelles —en tombant par exemple du toit d'une maison, en glissant sur une route et en se brisant les os, en étant mordu par un serpent, au cours de souffrances ou lors d'une fièvre aiguë, ou encore en étant blessé par une arme—, il est aussitôt absous, même s'il s'agit d'un pécheur, et n'a pas à connaître les souffrances de l'enfer.

La Bhagavad-gita (VIII.6) enseigne:

"Ce sont les pensées, les souvenirs de l'être à l'instant de quitter son corps qui déterminent à coup sûr sa condition future." Quiconque pratique le chant du mantra Hare Krsna est naturellement censé dire Hare Krsna lorsque survient un accident quelconque. Cependant, même sans avoir l'habitude de cette pratique, si quelqu'un prononce d'une manière ou d'une autre le Saint Nom du Seigneur (Hare Krsna) au moment d'avoir un accident mortel, il échappe à une existence infernale après son décès.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare