tapo me hrdayam brahmams
tanur vidya kriyakrtih
angani kratavo jata
dharma atmasavah surah

Mon cher brahmana, l'austérité accomplie sous forme de méditation représente Mon coeur; la connaissance védique sous forme d'hymnes et de mantras constitue Mon Corps, et les activités spirituelles de même que les manifestations d'extase sont Ma Forme réelle. Les cérémonies rituelles et les sacrifices, lorsqu'ils sont accomplis selon les normes, s'identifient aux diverses parties de Mon Corps; le bonheur inexpliqué qui provient en fait des oeuvres vertueuses ou spirituelles constitue Mon mental, et les devas qui remplissent Mes ordres à divers niveaux sont Ma vie et Mon âme.

Les athées cherchent parfois à justifier le fait qu'ils ne croient pas en Dieu en disant qu'ils ne peuvent pas Le voir. Le Seigneur Suprême décrit ici, à leur intention, une méthode permettant de contempler Dieu sous Son aspect impersonnel. Les hommes intelligents peuvent voir Dieu sous Sa Forme personnelle, ainsi que l'enseignent les sastras; toutefois, si quelqu'un désire à tout prix voir directement et sur-le-champ le Seigneur Souverain, il peut le faire grâce à cette description, qui dépeint les différentes parties internes et externes de Son Corps.

La pratique de l'austérité (tapasya), qui consiste à rejeter les activités matérielles, constitue le premier principe de la vie spirituelle. Viennent ensuite les activités spirituelles à proprement parler, comme l'accomplissement de sacrifices védiques rituels, l'étude de la connaissance védique, la méditation sur Dieu, la Personne Suprême, et le chant du maha-mantra Hare Krsna. Il faut également faire preuve de respect envers les devas et comprendre leur position, comment ils agissent et comment ils dirigent les divers secteurs de l'univers matériel. On peut ainsi se rendre compte que Dieu existe et que tout est parfaitement administré grâce à la présence du Seigneur Suprême. Comme Krsna Lui-même le corrobore dans la Bhagavad-gita (IX.10):

“La nature matérielle agit sous Ma direction, ô fils de Kunti, elle engendre tous les êtres, mobiles et immobiles. Par Mon ordre encore, elle est créée puis anéantie, dans un cycle sans fin." Si l'on ne peut voir le Seigneur Suprême, Krsna, bien qu'Il soit présent en tant que divers avataras, on peut du moins Le percevoir sous Son aspect impersonnel, suivant les directives des Vedas, en observant le fonctionnement de la nature matérielle.

Tout acte accompli conformément aux préceptes védiques est qualifié de dharma, ainsi que l'ont expliqué les messagers de Yamaraja:

“Les préceptes des Vedas forment le dharma, les principes de la religion, et ce qui s'y oppose représente l'irréligion. Les Vedas sont directement Dieu, la Personne Suprême, Narayana, et n'ont d'autre source qu'eux-mêmes. Voilà ce que nous avons entendu de Yamaraja." (S.B., 6.1.40)

Srila Madhvacarya commente ceci en ces termes:

Les différents devas agissent tous sous l'égide du Seigneur Souverain, et leurs noms correspondent à leurs occupations respectives.

aham evasam evagre
nanyat kincantaram bahih
samjnana-matram avyaktam
prasuptam iva visvatah

Avant la création de cette manifestation cosmique, Moi seul existais avec Mes puissances spirituelles propres. La conscience n'était pas encore manifestée, pas plus que ne l'est celle d'un homme qui dort.

Le mot aham se rapporte à une personne. Comme l'expliquent les Vedas: nityo nityanam cetanas cetananam —parmi les innombrables êtres vivants, éternels, le Seigneur est le suprême. Dieu est une personne qui possède également des caractéristiques impersonnelles. Selon le Srimad-Bhagavatam (1.2.11):

"Les doctes et sages spiritualistes qui connaissent la Vérité Absolue désignent cette substance unique, au-delà de toute dualité, du nom de Brahman, Paramatma ou Bhagavan." La notion de Paramatma et de Brahman impersonnel fit son apparition après la création; avant celle-ci, seul existait Dieu, la Personne Suprême. La Bhagavad-gita (XVIII.55) le souligne bien: le Seigneur ne peut être connu que par la pratique du bhakti-yoga. La cause ultime, la cause première de la création, est Dieu, la Personne Suprême, que l'on ne peut saisir que par le bhakti-yoga. Les recherches philosophiques à caractère conjectural ou la méditation ne permettent pas de Le connaître, car toutes ces pratiques ne virent le jour qu'après la création matérielle. Les conceptions impersonnelles et "localisées" du Seigneur Suprême sont ainsi plus ou moins contaminées par la matière. Par suite, la seule pratique spirituelle véritable est le bhakti-yoga. Le Seigneur dit Lui-même: bhaktya mam abhijanati —"Seul le service de dévotion permet de Me connaître." Avant la création, le Seigneur existait en tant que Personne —c'est ce qu'indique ici le mot aham. Lorsque Prajapati Daksa Le vit ainsi, en tant que Personne, magnifiquement vêtu et paré, il réalisa le véritable sens du mot aham, et cela, grâce à la pratique du service de dévotion.

Toute personne est éternelle. Etant donné que le Seigneur affirme qu'Il existait en tant que Personne avant la création (agre) et qu'Il existera également après la destruction de l'univers, Il est donc Lui-même éternellement une Personne. C'est pourquoi Srila Visvanatha Cakravarti Thakura cite les versets suivants du Srimad-Bhagavatam (10.9.13-14):

Le Seigneur Souverain apparut à Vrndavana en tant que le fils de mère Yasoda, qui L'attacha au moyen d'une corde comme une mère ordinaire attacherait un enfant de ce monde. Il n'existe à vrai dire aucune distinction entre les caractéristiques externes et internes de la Forme de Dieu (sac-cid-ananda-vigraha); mais lorsqu'Il apparaît dans Sa propre Forme, les gens qui manquent d'intelligence ne voient en Lui qu'une Personne comme les autres. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam: bien qu'Il apparaisse dans Son propre Corps, qui est immuable, les mudhas, les hommes dépourvus d'intelligence, croient que le Brahman impersonnel a revêtu un corps matériel afin de se manifester sous un aspect personnel. Les êtres ordinaires, eux, revêtent des corps matériels, mais il n'en est pas de même pour Dieu, la Personne Suprême. Puisque Celui-ci représente la conscience suprême, notre verset déclare que la conscience originelle (samjnana-matram), la conscience de Krsna, était non manifestée avant la création, bien que la conscience du Seigneur Souverain soit à l'origine de toutes choses. Krsna enseigne dans la Bhagavad-gita (II.12): "Jamais ne fut le temps où nous n'existions, Moi, toi et tous ces rois; et jamais aucun de nous ne cessera d'être." Ainsi, la Personne du Seigneur est la Vérité Absolue dans le passé, le présent et l'avenir.

Madhvacarya cite à ce propos deux versets du Matsya Purana:

Après l'anéantissement total, le Seigneur Suprême conserve Sa Forme originelle, celle-ci étant sac-cid-ananda; mais puisque les autres êtres sont dotés de corps matériels, la matière se fond dans la matière tandis que la forme subtile de l'âme spirituelle demeure dans le Corps du Seigneur. Dieu ne dort pas, mais les êtres ordinaires, eux, restent endormis jusqu'à la création suivante. L'homme dépourvu d'intelligence croit qu'après la destruction de l'univers, la grandeur du Seigneur Suprême cesse d'exister, mais il n'en est rien. Elle demeure intacte dans le monde spirituel, car seul l'univers matériel est totalement anéanti. Le brahma-lina, ou le fait de se fondre dans le Brahman Suprême, n'est pas une véritable destruction (lina), car la forme subtile de l'être qui repose dans la splendeur du Brahman retournera dans l'univers matériel lorsque celui-ci sera à nouveau créé, afin d'y revêtir une nouvelle forme matérielle. Ce processus est décrit par les mots bhutva bhutva-praliyate. Lorsque le corps matériel est détruit, l'âme spirituelle conserve une forme subtile, qui revêtira par la suite un autre corps matériel. Cela est vrai pour les âmes conditionnées, mais Dieu, la Personne Suprême, conserve éternellement Sa Conscience originelle et Son Corps spirituel.

mayy ananta-gune nante
gunato guna-vigrahah
yadasit tata evadyah
svayambhuh samabhud ajah

En Moi gît une puissance illimitée, et c'est pourquoi l'on Me connaît comme infini, ou omniprésent. La manifestation cosmique est apparue en Moi à partir de Mon énergie matérielle, et dans cette manifestation universelle apparut le premier être, Brahma, qui n'a pas eu de mère matérielle et dont tu procèdes toi-même.

Voici l'histoire de la création universelle. La cause première est le Seigneur en personne, l'Etre Souverain. De Lui procède Brahma, qui assume la responsabilité de conduire les affaires universelles. Et comme celles-ci dépendent de l'énergie matérielle de Dieu, Celui-ci représente donc la cause de la création matérielle. La manifestation cosmique en son entier se trouve ici décrite par les mots guna-vigrahah, signifiant "la forme des attributs du Seigneur". La première création issue de la forme cosmique universelle est Brahma, qui est lui-même à l'origine de tous les autres êtres distincts.

Srila Madhvacarya décrit ici les attributs illimités du Seigneur:

Parasya saktir vividhaiva sruyate: le Seigneur possède d'innombrables puissances, toutes étant illimitées. Par suite, le Seigneur Lui-même, ainsi que tous Ses Attributs, Formes et Divertissements sont également infinis. Du fait que Visnu possède des attributs illimités, on Le nomme Ananta.

sa vai yada mahadevo
mama viryopabrmhitah
mene khilam ivatmanam
udyatah svarga-karmani

atha me bhihito devas
tapo tapyata darunam
nava visva-srjo yusman
yenadav asrjad vibhuh

Lorsque le démiurge de cet univers, Brahma [Svayambhu], inspiré par Mon énergie, voulut créer, il s'en estima incapable. C'est alors que Je I'ai conseillé, et suivant Mes instructions, il se soumit à des austérités d'une extrême difficulté, ce qui lui permit de créer neuf personnages, dont toi, destinés à l'aider dans ses fonctions de créateur.

Rien n'est possible sans tapasya. En revanche, grâce à ses austérités, Brahma fut doté du pouvoir de créer cet univers tout entier. Plus nous pratiquons l'austérité, plus nous gagnons en puissance par la grâce du Seigneur, C'est pourquoi Rsabhadeva recommanda à ses fils: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed —"Il faut faire pénitence et pratiquer l'austérité pour accéder au niveau divin du service de dévotion. En agissant ainsi, on purifie son coeur." (S.B., 5.5.1) Etant prisonniers de l'existence matérielle, nous sommes impurs, et nous ne pouvons dès lors accomplir rien de merveilleux; mais si nous purifions notre existence en recourant au tapasya, nous pourrons, par la grâce du Seigneur, réaliser des prodiges. C'est pourquoi, comme le souligne ce verset, le tapasya revêt une très grande importance.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare