tatraghamarsanam nama
tirtham papa-haram param
upasprsyanusavanam
tapasatosayad dharim

Près de cette montagne se trouvait un lieu saint du nom d'Aghamarsana. Là, il se livra à diverses pratiques rituelles et parvint à satisfaire Dieu, la Personne Suprême, Sri Hari, en se soumettant à de sévères austérités destinées à Lui plaire.

astausid dhamsa-guhyena
bhagavantam adhoksajam
tubhyam tad abhidhasyami
kasyatusyad yatha harih

O roi, je vais t'expliquer en détail les prières dites Hamsa-guhya, celles-là mêmes que Daksa adressa à Dieu, la Personne Suprême, et grâce auxquelles il parvint à Le satisfaire.

Il faut savoir que les prières connues sous le nom d'Hamsa-guhya ne furent pas composées par Daksa, mais qu'elles existaient déjà dans les Ecritures védigues.

sri-prajapatir uvaca
namah parayavitathanubhutaye
guna-trayabhasa-nimitta-bandhave
adrsta-dhamne guna-tattva-buddhibhir
nivrtta-manaya dadhe svayambhuve

Prajapati Daksa dit:
Le Seigneur Souverain transcende l'énergie d'illusion et les catégories physiques qu'elle fait naître. Il possède la puissance du savoir infaillible et de la volonté suprême, et Il est le maître de tous les êtres vivants de même que de l'énergie d'illusion. Les âmes conditionnées qui considèrent la manifestation matérielle comme l'unique réalité ne peuvent Le voir, car Il échappe à la connaissance empirique. Réalité en Soi, Se suffisant à Lui-même, Il ne procède d'aucune source supérieure. C'est à Lui que j'offre mon hommage respectueux.

Ce verset explique la position spirituelle et absolue de Dieu, la Personne Suprême. Celui-ci ne saurait être perçu par les âmes conditionnées, habituées à regarder avec des yeux matériels et incapables de comprendre que le Seigneur Souverain existe effectivement dans Son royaume, lequel échappe à leur vue. Même si un matérialiste parvenait à compter tous les atomes de l'univers, il serait encore incapable de saisir Dieu, la Personne Suprême. C'est ce que confirme la Brahma-samhita (5.34):

Les âmes conditionnées peuvent bien chercher pendant des milliards d'années à comprendre Dieu en recourant à leurs méthodes spéculatives, voyageant pour cela à la vitesse du vent ou du mental, mais la Vérité Absolue leur demeurera inconcevable, car aucun matérialiste ne peut mesurer l'étendue de Son existence illimitée. Si la Vérité Absolue ne peut être mesurée, on peut se demander comment il est possible de La réaliser. Or, le mot svayambhuve répond à cette question: que l'on saisisse ou non Dieu, Il n'en existe pas moins de par Sa propre puissance spirituelle.

na yasya sakhyam puruso vaiti sakhyuh
sakha vasan samvasatah pure smin
guno yatha gunino vyakta-drstes
tasmai mahesaya namaskaromi

De même que les objets des sens [les formes, les saveurs, les objets du toucher, les odeurs et les sons] ne peuvent comprendre comment les organes des sen, les perçoivent, l'âme conditionnée, bien que côtoyant l'Ame Suprême dans le corps, ne peut comprendre comment l'Etre spirituel suprême, le maître de la création matérielle, dirige ses sens. J'offre mon hommage respectueux à cette Personne Souveraine, qui dirige toute chose de par Sa volonté suprême.

L'âme individuelle et l'Ame Suprême vivent ensemble dans le corps. Les Upanisads confirment ceci en utilisant l'analogie de deux oiseaux amis vivant sur un arbre, l'un mangeant des fruits de cet arbre et l'autre se contentant de l'observer et de le diriger dans ses actes. Bien que l'âme individuelle, comparée à l'oiseau-mangeur, se trouve en présence de son ami, l'Ame Suprême, elle ne peut La voir. C'est bien l'Ame Suprême qui dirige ses sens lorsqu'elle cherche à jouir des différents plaisirs matériels, mais, de même que les objets des sens ne peuvent voir les sens, l'âme conditionnée ne peut voir l'Ame Suprême qui la dirige. L'âme conditionnée éprouve des désirs et l'Ame Suprême les exauce, mais la première demeure incapable de voir la seconde. Prajapati Daksa présente donc son hommage à l'Ame Suprême, bien qu'il soit incapable de La voir. Un autre exemple approprié est celui de citoyens ordinaires oeuvrant sous les ordres du gouvernement, mais sans pour autant comprendre comment ils sont gouvernés ou ce qu'est exactement le gouvernement. A cet égard, Madhvacarya cite le verset suivant du Skanda Purana:

"De même que les simples employés des différents services d'un grand établissement ne peuvent voir le président directeur général sous la direction de qui ils travaillent, les âmes conditionnées ne peuvent voir l'ami suprême qui se trouve dans leur propre corps. Offrons donc notre hommage respectueux à l'Etre Suprême, invisible à nos yeux matériels."

deho savo ksa manavo bhuta-matram
atmanam anyam ca viduh param yat
sarvam puman veda gunams ca taj-jno
na veda sarva-jnam anantam ide

Du fait qu'ils ne sont que matière, le corps, les airs vitaux, les sens externes et internes, les cinq éléments grossiers et les objets subtils des sens [les formes, les saveurs, les objets du toucher, les odeurs et les sons] ne peuvent connaître ni leur propre nature, ni celle des autres sens, ni celle de leurs maîtres. L'être vivant, lui, du fait de sa nature spirituelle, peut connaître son corps, les airs vitaux, les sens, les éléments matériels et les objets des sens, de même que les trois attributs qui leur servent d'origine. Néanmoins, même si l'âme vient à connaître parfaitement toutes ces choses, elle reste incapable de voir l'Etre Suprême, omniscient et infini. C'est pourquoi je Lui présente mon hummage respectueux.

Les hommes de science matérialistes peuvent bien étudier et analyser les éléments physiques, le corps, les sens, les objets des sens et même l'air qui soutient la force vitale, mais ils sont incapables de comprendre qu'au-delà se trouve l'être en lui-même, l'âme spirituelle. En d'autres termes, l'être vivant, parce qu'il est de nature spirituelle, peut comprendre ce qui touche à tous les objets matériels; il peut même, une fois qu'il a pris conscience de son identité spirituelle, comprendre le Paramatma sur lequel méditent les yogis. Cependant, même s'il est fort avancé, il ne peut saisir pleinement l'Etre Suprême, la Personne de Dieu, car Celui-ci est ananta: Il jouit à l'infini des six perfections.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare