na kincanodirayitum
asakat tivraya muda
apurita-manodvarair
hradinya iva nirjharaih

De même que les rivières sont gonflées par les eaux qui coulent des montagnes, tous les sens de Daksa furent comblés de bonheur. Dans son immense joie, il ne put prononcer un mot et demeura simplement par terre, étendu de tout son long.

La personne qui voit ou réalise vraiment Dieu, la Personne Suprême, eet envahie du bonheur le plus complet qui soit. A titre d'exemple, lorsque Dhruva Maharaja vit le Seigneur devant lui, il dit: svamin krtartho smi varam na yace —"O Seigneur bien-aimé, je n'ai rien à Te demander. Je suis maintenant comblé." De même, lorsque Prajapati Daksa vit le Seigneur Suprême devant lui, il se jeta simplement à terre, et fut incapable de parler ou de Lui demander quoi que ce soit.

tam tathavanatam bhaktam
praja-kamam prajapatim
citta-jnah sarva-bhutanam
idam aha janardanah

Bien que Prajapati Daksa fût incapable de dire un mot, lorsque le Seigneur, qui connaît le coeur de chacun, vit Son dévot ainsi prostré et désireux d'accroître la population de l'univers, Il lui adressa les paroles qui suivent.

sri-bhagavan uvaca
pracetasa maha-bhaga
samsiddhas tapasa bhavan
yac chraddhaya mat-paraya
mayi bhavam param gatah

Le Seigneur Suprême dit:
0 Pracetasa, toi qui es si fortuné, parce que tu as une foi totale en Moi, tu as obtenu l'extase la plus haute que confère la dévotion. En fait, par suite de tes pratiques austères et de ton extrême dévotion, ta vie est maintenant couronnée de succès; tu as accédé à la perfection absolue.

Ainsi que le Seigneur Lui-même le confirme dans la Bhagavad-gita (VIII.15), on atteint à la perfection ultime lorsqu'on obtient la grâce de pouvoir réaliser Dieu, la Personne Suprême:

“Quand ils M'ont atteint, les yogis imbus de dévotion, ces nobles âmes, s'étant par là élevés à la plus haute perfection jamais plus ne reviennent en ce monde éphémère où règne la souffrance." C'est pourquoi le Mouvement pour la Conscience de Krsna recommande à tous de suivre la voie qui mène à la plus haute perfection; il suffit pour cela de pratiquer le service de dévotion.

prito ham te praja-natha
yat te syodbrmhanam tapah
mamaisa kamo bhutanam
yad bhuyasur vibhutayah

Mon cher Prajapati Daksa, tu as accompli de très grandes austérités pour le bien-être et l'accroissement de la population universelle. Sache que Je désire également voir heureux tous les êtres de ce monde. Je suis donc très satisfait de toi, car tu t'efforces de combler Mon désir pour le plus grand bien de l'univers.

Chaque fois qu'est anéanti le cosmos matériel, tous les êtres vivants trouvent refuge dans le Corps de Karanodakasayi Visnu, et lorsqu'à nouveau s'opère la création, ils sortent de Son Corps sous différentes formes afin de reprendre leurs activités. On pourrait se demander pourquoi les êtres vivants sont ainsi plongés dans l'existence conditionnée pour y connaître les trois formes de souffrances que leur impose la nature matérielle. Or, le Seigneur dit ici à Daksa: "Tu aspires au bien-être de tous les êtres distincts; c'est là également Mon désir." Les êtres qui viennent dans l'univers matériel doivent être corrigés; tous les habitants de ce monde se sont en effet révoltés contre le service du Seigneur, si bien qu'ils doivent demeurer ici-bas dans un conditionnement perpétuel (nitya-baddha) et y renaître sans fin. Ils ont, bien entendu, la possibilité d'être libérés, mais les âmes conditionnées, ne sachant pas profiter de cette chance qui leur est offerte, continuent à rechercher les plaisirs des sens. Elles doivent alors, en guise de châtiment, naître et mourir de façon répétée. Telle est la loi de la nature. Le Seigneur dit à ce propos dans la Bhagavad-gita (VII.14):

"L'energie que constituent les trois gunas, cette énergie divine qui est Mienne, on ne peut, sans mal, la dépasser, mais qui s'abandonne à Moi en franchit facilement les limites." Ailleurs dans la Bhagavad-gita (XV.7), le Seigneur déclare encore:

"Les êtres, dans le monde des conditions, sont des fragments éternels de Ma Personne. Mais parce qu'ils sont conditionnés, ils luttent avec acharnement contre les six sens et, parmi eux, le mental." La lutte que doit mener l'être distinct pour sa subsistance en ce monde matériel est le résultat de sa nature rebelle. Et à moins de s'abandonner à Krsna, il doit continuer ce combat.

Le Mouvement pour la Conscience de Krsna n'a rien d'une lubie de fantaisiste; il s'agit d'un mouvement authentique, destiné à assurer le bien-être de toutes les âmes conditionnées en s'efforçant de les élever au niveau de la conscience de Krsna. Quiconque n'atteint pas ce niveau doit poursuivre à jamais son existence matérielle, tantôt sur les planètes supérieures, tantôt sur les planètes inférieures. Comme le confirme le Caitanya-caritamrta (Madhya 20.118): kabhu svarge uthaya kabhu narake dubaya —tantôt l'âme conditionnée sombre dans l'ignorance, tantôt elle éprouve quelque soulagement, lorsqu'elle s'en affranchit partiellement. Telle est la vie de l'être prisonnier de ce monde.

Prajapati Daksa cherche à aider les âmes conditionnées en les faisant naître en ce monde tout en leur donnant la possibilité d'accéder à la libération. Or, la libération implique l'abandon à Krsna. Pour celui qui met au monde des enfants dans le but de leur apprendre à s'abandonner à Krsna, la paternité est une très bonne chose. Pareillement, lorsque le maître spirituel instruit les âmes conditionnées de telle sorte qu'elles deviennent conscientes de Krsna, il remplit son rôle avec succès. Si quelqu'un donne aux êtres de ce monde la possibilité de devenir conscients de Krsna, toutes ses activités sont approuvées par le Seigneur Souverain, qui Se montre alors extrêmement satisfait, ainsi que nous le voyons dans ce verset (prito ham). Suivant l'exemple des acaryas précédents, tous les membres du Mouvement pour la Conscience de Krsna devraient s'efforcer d'oeuvrer pour le bien des âmes conditionnées en les amenant à devenir conscientes de Krsna et en leur donnant toutes facilités pour ce faire. Voilà une véritable oeuvre de bienfaisance. Par de telles activités, le prédicateur, ou quiconque s'efforce de répandre la Conscience de Krsna, se fait reconnaître par Dieu, la Personne Suprême. Ceci est corroboré par le Seigneur en personne dans la Bhagavad-gita (XVIII.68-69):

"Pour celui qui enseigne ce secret suprême à Mes dévots, le progrès dans le service de dévotion est assuré, et, à la fin, il reviendra à Moi sans aucun doute. Nul de Mes serviteurs, en ce monde, ne M'est plus cher que lui, et jamais nul ne Me sera plus cher."

brahma bhavo bhavantas ca
manavo vibudhesvarah
vibhutayo mama hy eta
bhutanam bhuti-hetavah

Brahma, Siva, les Manus et tous les autres devas habitant les systèmes planétaires supérieurs, de même que vous, les Prajapatis, qui faites croître la population, vous oeuvrez pour le bien de tous les êtres. Ainsi, vous tous, émanations de Mon énergie marginale, vous incarnez Mes diverses qualités.

Il existe différentes catégories d'avataras, ou d'émanations de Dieu, la Personne Suprême. Les émanations directes de Sa Personne, (visnu-tattva) sont dites svamsas, tandis que les êtres distincts, qui n'appartiennent pas à l'ordre du visnu-tattva mais à celui du jiva-tattva, ont pour nom vibhinnamsas, ou émanations partielles. Bien que Prajapati Daksa ne se trouve pas au même niveau que Brahma ou Siva, il est comparé à eux du fait qu'il prend part au service du Seigneur. En effet, au regard du service de Dieu, ce n'est pas que Brahma soit considéré comme très important et qu'un homme ordinaire cherchant à répandre les gloires du Seigneur soit regardé comme inférieur. De telles distinctions n'existent pas. Quel que soit sa position matérielle, quiconque sert le Seigneur Lui devient spirituellement très cher. A ce propos, Srila Madhvacarya cite le verset suivant, tiré du Tantra-nirnaya:

A commencer par Brahma, tous les êtres qui pratiquent le service offert au Seigneur sont extraordinaires et on les qualifie de vibhutis. Comme le déclare Krsna dans la Bhagavad-gita (X.41):

“Tout ce qui est beau, puissant, glorieux, éclôt, sache-le, d'un simple fragment de Ma splendeur." Un être distinct spécialement investi de pouvoir pour agir au nom du Seigneur est appelé vibhuti, tandis que les manifestations du Seigneur appartenant à l'ordre du visnu-tattva, comme l'avatara Matsya (kesava dhrta-mina-sarira jaya jagad-isa hare), sont appelées vibhavas.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare