iti vyavasita rajan
haryasva eka-cetasah
prayayus tam parikramya
panthanam anivartanam

[Sukadeva Gosvami poursuivit:]
O roi, après avoir entendu les instructions de Narada, les Haryasvas furent tout à fait convaincus; ils crurent en ses enseignements et arrivèrent tous à la même conclusion. Après l'avoir accepté comme leur maître spirituel, ils décrivirent une marche circulaire autour de l'illustre sage et empruntèrent la voie qui conduit au-delà de ce monde pour jamais n'y revenir.

Ce verset nous permet de comprendre le sens de l'initiation ainsi que les devoirs respectifs du disciple et de son maître spirituel. Le maître spirituel ne dit jamais à son disciple: "Je vais te donner un mantra; cela te coûtera une certaine somme d'argent, et en pratiquant cette forme de yoga, tu réussiras dans la vie matérielle." Là n'est pas le devoir d'un maître spirituel. Ce dernier enseigne plutôt à son disciple comment renoncer à ses habitudes matérialistes; quant au disciple, il a pour devoir d'assimiler ses instructions pour en fin de compte suivre la voie qui le conduira à Dieu, dans sa demeure originelle, d'où l'on ne revient jamais dans cet univers matériel.

Après avoir entendu les enseignements de Narada Muni, les Haryasvas, les fils de Prajapati Daksa, décidèrent de ne pas s'enliser dans l'existence matérielle en engendrant des centaines d'enfants sur qui ils auraient à veiller. En effet, cela aurait été une source de problèmes inutiles. Les Haryasvas ne tinrent aucun compte des considérations de vertu ou d'impiété; leur père matérialiste leur avait ordonné d'accroître la population de l'univers, mais après avoir entendu Narada Muni, ils ne pouvaient plus se plier à cette instruction. Leur maître spirituel Narada Muni leur transmit les préceptes des sastras, aux termes desquels ils devaient renoncer au monde matériel; en disciples loyaux qu'ils étaient, ils observèrent sa volonté. L'homme ne devrait pas chercher à se rendre sur différents systèmes planétaires à l'intérieur de cet univers, car même s'il atteint le plus élevé d'entre eux, Brahmaloka, il devra à nouveau revenir ici-bas (ksine punye martya-lokam visanti). Les efforts des karmis sont donc une pure perte de temps. L'homme doit plutôt s'efforcer de retourner à Dieu, dans sa demeure originelle; telle est la perfection de l'existence. Pour reprendre les paroles du Seigneur dans la Bhagavad-gita (VIII.16):

"Toutes les planètes de l'univers, de la plus évoluée à la plus basse, sont lieux de souffrance, où se succèdent la naissance et la mort. Mais pour l'âme qui atteint mon royaume, ô fils de Kunti, il n'est plus de renaissance."

svara-brahmani nirbhata-
hrsikesa-padambuje
akhandam cittam avesya
lokan anucaran munih

Les sept notes de la gamme —sa, r, ga, ma, pa, dha et ni— sont utilisées par ceux qui jouent de divers instruments de musique; elles tirent leur origine du Sama-veda. Quant à Narada, le grand sage, les sons qu'il émet décrivent les Divertissements du Seigneur Suprême. Grâce à ces vibrations sonores spirituelles et absolues —comme le mantra Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare—, il fixe son mental sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur et perçoit ainsi directement Hrsikesa, le maître des sens. Après avoir libéré les Haryasvas, Narada Muni poursuivit son voyage à travers les différents systèmes planétaires, ses pensées invariablement orientées vers les pieds pareils-au-lotus du Seigneur.

Ce verset décrit la noblesse de coeur de Narada Muni, l'illustre sage qui glorifie constamment les Divertissements du Seigneur et libère les âmes déchues pour les ramener à Dieu. A ce propos, Srila Bhaktivinoda Thakura a composé le chant suivant:

Il nous explique que Narada Muni, cette âme magnanime, joue d'un instrument à cordes, la vina, en chantant les mots radhika-ramana, qui sont un autre Nom de Krsna. Dès qu'il gratte les cordes de sa vina, tous les bhaktas répondent en choeur, ce qui produit un effet des plus harmonieux. Ce chant agrémenté par les sonorités de la vina ressemble à une pluie de nectar, et tous les bhaktas dansent d'extase jusqu'à leur entière satisfaction. En dansant, ils paraissent enivrés par l'extase, comme s'ils avaient bu de cette boisson qu'on appelle le madhuri-pura. Certains pleurent, d'autres dansent, et d'autres encore, bien qu'incapables de danser en public, dansent dans leur coeur. Siva étreint alors Narada Muni et commence à parler d'une voix pleine de félicité. Voyant Siva danser avec Narada, Brahma se joint à eux, en disant: "S'il vous plaît, chantez tous: Haribol! Haribol!" Le roi des cieux, Indra, ne tarde pas à les rejoindre à son tour, plein d'allégresse, et se met lui aussi à danser et à chanter "Haribol! Haribol!" De cette manière, sous l'influence du son spirituel des Saints Noms du Seigneur, l'univers entier s'emplit d'extase. Bhaktivinoda Thakura dit: "Lorsque l'univers est emporté par l'extase, mon plus profond désir se trouve exaucé. Je prie donc aux pieds pareils-au-lotus de Rupa Gosvami pour que ce merveilleux chant du harer nama se poursuive ainsi."

Brahma est le guru de Narada Muni, qui est lui-même celui de Vyasadeva, à son tour guru de Madhvacarya. La Gaudiya-Madhva-sampradaya s'inscrit donc dans la filiation spirituelle de Narada Muni. Les membres de cette filiation —autrement dit les membres du Mouvement pour la Conscience de Krsna— doivent marcher sur les traces de Narada Muni en chantant et en récitant le mantra Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ils doivent se rendre partout pour délivrer les âmes déchues en faisant résonner le mantra Hare Krsna et en répétant les enseignements de la Bhagavad-gita, du Srimad-Bhagavatam et du Caitanya-caritamrta. Voilà qui sera agréable au Seigneur Souverain. On peut progresser dans la vie spirituelle en s'attachant à suivre les instructions de Narada Muni, car en satisfaisant Narada Muni, on satisfait également Dieu, la Personne Suprême, Hrsikesa (yasya prasadad bhagavat-prasadah). Le présent maître spirituel est le représentant de Narada Muni; il n'existe aucune différence entre les instructions de ce dernier et celles du maître spirituel actuel. Tous deux transmettent les mêmes enseignements, ceux de Krsna, qui déclare dans la Bhagavad-gita (XVIII.65-66):

"Emplis toujours de Moi ton mental, et deviens Mon dévot, offre-Moi ton hommage, voue-Moi ton adoration, et certes à Moi tu viendras. Cela, Je te le promets, car tu es Mon ami, infiniment cher. Laisse là toute autre forme de religion, et abandonne-toi simplement à Moi. Je t'affranchirai de toutes les suites de tes fautes. N'aie nulle crainte."

nasam nisamya putranam
naradac chila-salinam
anvatapyata kah socan
suprajastvam sucam padam

Les Haryasvas étaient des fils cultivés au comportement exemplaire; malheureusement, à cause des instructions de Narada Muni, ils ne tinrent pas compte de l'ordre de leur père. Lorsque Daksa eut vent de ces nouvelles, apportées par Narada Muni lui-même, il en fut contristé. Bien qu'il eût pour fils des êtres remarquables, il les avait tous perdus, et c'était assurément pour lui une cause d'affliction.

Les Haryasvas étaient sans aucun doute bien éduqués, instruits et avancés spirituellement; sur l'ordre de leur père, ils allèrent se livrer à des austérités afin d'engendrer de bons fils pour leur famille. Toutefois, Narada Muni tira parti de leur conduite modèle et de leur culture pour les orienter correctement de telle sorte qu'ils ne s'enlisent pas dans l'univers matériel, mais utilisent plutôt leur culture et leur savoir pour mettre fin à leur situation matérielle. C'est ainsi que les fils de Prajapati Daksa se rendirent à la volonté de Narada Muni. Cependant, lorsque le Prajapati apprit cette nouvelle, plutôt que d'être heureux de l'intervention de Narada Muni, il en éprouva une extrême tristesse. De la même manière, nous nous efforçons d'amener le plus possible de jeunes gens au Mouvement pour la Conscience de Krsna, et ce, dans leur intérêt ultime, véritable. Toutefois, leurs parents en sont très contristés; ils se plaignent que leurs enfants ont rejoint nos rangs et nous font de la contre-propagande. Bien entendu, Prajapati Daksa ne fit pas de propagande contre Narada Muni, mais plus tard, comme nous le verrons, il le maudit pour ses interventions bienveillantes. Telles sont les voies du matérialiste... Un père et une mère matérialistes désirent inciter leurs fils à engender des enfants, à lutter pour améliorer leur situation financière et à croupir dans l'existence matérielle. Ils n'éprouvent aucun dépit lorsque leurs enfants deviennent des citoyens dégénérés et inutiles, mais ils se plaignent lorsque ceux-ci viennent au Mouvement pour la Conscience de Krsna pour pouvoir atteindre le but ultime de l'existence. Cette animosité entre les parents et le Mouvement pour la Conscience de Krsna existe depuis des temps immémoriaux. Même Narada Muni fut blâmé; que dire alors des autre! Néanmoins, Narada Muni ne renonce jamais à sa mission. Pour délivrer le plus possible d'âmes déchues, il continue à jouer de son instrument de musique et à faire résonner les sons spirituels du mantra:

sa bhuyah pancajanyayam
ajena parisantvitah
putran ajanayad daksah
savalasvan sahasrinah

Voyant Daksa s'apitoyer sur ses enfants perdus, Brahma le consola par ses enseignements; le Prajapati donna ensuite mille autres fils à son épouse, Pancajani qui reçurent le nom de Savalasvas.

Prajapati Daksa portait ce nom parce qu'il était très habile à engendrer des enfants (le mot daksa signifie "expert"). Il donna d'abord dix mille fils à son épouse. Puis, lorsque ceux-ci furent perdus pour lui —c'est-à-dire lorsqu'ils retournèrent à Dieu, dans leur demeure originelle—, il eut mille autres fils, les Savalasvas. Prajapati Daksa se montre donc très expert lorsqu'il s'agit de procréer, alors que Narada Muni, lui, se montre très habile à délivrer toutes les âmes conditionnées et à les ramener à Dieu. Ainsi, les maîtres matérialistes ne s'accordent pas avec le maître spiritualiste qu'est Narada Muni, mais cela ne signifie nullement que celui-ci va renoncer à chanter le mantra Hare Krsna.

te ca pitra samadistah
praja-sarge dhrta-vratah
narayana-saro jagmur
yatra siddhah sva-purvajah

Lorsque leur père leur intima l'ordre de procréer, le second groupe de fils se rendit à Narayana-saras, à l'endroit même où leurs frères avaient précédemment atteint la perfection en suivant les instructions de Narada. Après avoir prononcé des grands voeux d'austérité, les Savalasvas demeurèrent en ce lieu saint.

Prajapati Daksa envoya son second groupe de fils au lieu même où le premier avait atteint la perfection. Il n'hésita pas à envoyer de nouveau ses fils à cet endroit, bien qu'ils courussent, eux aussi, le risque de succomber aux instructions de Narada. Selon la culture védique, avant de fonder une famille, l'homme doit développer son entendement spirituel en recevant une formation de brahmacari. Ainsi le veut le code védique. Prajapati Daksa envoya donc son second groupe de fils en ce lieu afin qu'ils pussent y parfaire leur culture, au risque de les voir devenir aussi intelligents que leurs frères aînés s'ils écoutaient les enseignements de Narada. En père responsable et conscient de ses devoirs, il n'hésita pas à permettre à ses fils de recevoir une éducation culturelle touchant à la perfection de l'existence; il leur laissa le soin de choisir de retourner à Dieu, en leur demeure originelle, ou de croupir dans l'univers matériel au sein de différentes espèces vivantes. En toutes circonstance, le père a pour devoir de donner une telle éducation à ses fils, lesquels décideront par la suite de la voie qu'ils désirent emprunter. Un père conscient de ses responsabilités ne doit pas empêcher son fils d'enrichir sa culture au contact du Mouvement pour la Conscience de Krsna. Il va au contraire de son devoir de laisser à son fils toute liberté de choisir sa voie après qu'il se soit développé spirituellement en suivant les instruction de son maître spirituel.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare