tad-upasparsanad eva
vinirdhuta-malasayah
japanto brahma paramam
tepus tatra mahat tapah

Là, à Narayana-saras, le second groupe de fils fit pénitence comme le premier. Ils se baignèrent dans les eaux sacrées, et purifièrent ainsi leurs coeurs de tout désir matériel. Ils récitèrent à voix basse des mantras commençant par l'omkara et se livrèrent à de grandes austérités.

Tout mantra védique est appelé brahma, car le brahmaksara (aum ou omkara) précède chacun d'entre eux; citons, par exemple, om namo bhagavate vasudevaya. Krsna déclare dans la Bhagavad-gita (VII.8): pranavah sarva-vedesu —"Dans tous les mantras védiques, Je suis représenté par le pranava, l'omkara." Aussi le fait de chanter les mantras védiques commençant par l'omkara revient-il à chanter directement le Nom de Krsna; il n'y a aucune différence entre les deux. Que l'on chante l'omkara ou que l'on s'adresse au Seigneur en L'appelant "Krsna", cela revient au même; néanmoins, Sri Caitanya Mahaprabhu a recommandé, pour l'âge où nous vivons, le chant du mantra Hare Krsna (harer nama eva kevalam). Bien qu'il n'exisre aucune différence entre le mantra Hare Krsna et les mantras védiques commençant par l'omkara, Sri Caitanya Mahaprabhu, le chef de file du Mouvement spirituel propre à cet âge, a donc recommandé que l'on chante:

ab-bhaksah katicin masan
katicid vayu-bhojanah
aradhayan mantram imam
abhyasyanta idaspatim

om namo narayanaya
purusaya mahatmane
visuddha-sattva-dhisnyaya
maha-hamsaya dhimahi

Pendant quelques mois, les fils de Prajapati Daksa ne burent que de l'eau et n'absorbèrent pour toute nourriture que de l'air. Tout en se livrant à ces austérités rigoureuses, ils récitaient ce mantra: "Offrons notre hommage respectueux à Narayana, Dieu, la Personne Suprême, qui habite toujours Son royaume spirituel et absolu. Offrons-Lui notre hommage respectueux, puisqu'Il est l'Etre Souverain [paramahamsa]."

Il ressort de ces versets que le chant du maha-mantra ou des mantras védiques doit être accompagné de rigoureuses austérités. Au cours du kali-yuga, les gens ne peuvent se soumettre à de pénibles austérités comme celles mentionnées ici —ne boire que de l'eau et se nourrir exclusivement d'air pendant plusieurs mois. On ne peut imiter de telles pratiques, mais on doit au moins accepter un certain degré d'austérité en renonçant à quatre activités indésirables —à savoir la vie sexuelle illicite, la consommation de chair animale, l'absorption de substances enivrantes et toxiques, et les jeux d'argent. N'importe qui peut facilement se livrer à ce tapasya, après quoi le chant du mantra Hare Krsna produira ses effets sans délai. Il ne faut pas renoncer à la pratique de l'austérité. Si possible, on doit se baigner dans les eaux du Gange ou de la Yamuna, sinon on peut se plonger dans l'océan. Ces bains s'inscrivent également dans la pratique de l'austérité, et c'est pourquoi notre Mouvement pour la Conscience de Krsna a fondé deux centres très importants, l'un à Vrndavana et l'autre à Mayapura, Navadvipa. Là, les bhaktas peuvent se baigner dans le Gange ou dans la Yamuna, chanter le mantra Hare Krsna, et ainsi atteindre la perfection, pour ensuite retourner à Dieu, en leur demeure originelle.

iti tan api rajendra
praja-sarga-dhiyo munih
upetya naradah praha
vacah kutani purvavat

O roi Pariksit, Narada Muni se rendit auprès de ces fils de Prajapati Daksa, alors qu'ils s'étaient absorbés dans leurs austérités [tapasya] en vue de procréer, et il leur adressa des paroles énigmatiques, comme il l'avait déjà fait avec leurs frères aînés.

daksayanah samsrnuta
gadato nigamam mama
anvicchatanupadavim
bhratrnam bhratr-vatsalah

O fils de Daksa, veuillez écouter attentivement mes instructions. Vous avez tous beaucoup d'affection pour vos frères aînés, les Haryasvas; en conséquence vous devriez emprunter la même voie qu'eux.

Narada Muni encouragea le second groupe de fils de Prajapati Daksa en ravivant l'affinité naturelle qui existait entre eux et leurs frères aînés. Il les incita à suivre ceux-ci s'ils éprouvaient la moindre affection pour eux. Les liens familiaux sont très puissants; c'est pourquoi Narada Muni adopta comme tactique de rappeler aux Savalasvas leurs liens familiaux avec les Haryasvas.

En général, le mot nigama se rapporte aux Vedas, mais ici il a trait aux instructions contenues dans les Vedas. Le Srimad-Bhagavatam déclare: nigama-kalpa-taror galitam phalam —les enseignements védiques sont comme un arbre dont le Srimad-Bhagavatam est le fruit mûr. Narada Muni s'emploie à distribuer ce fruit, et c'est pourquoi il demanda à Vyasadeva d'écrire ce Maha-Purana, le Srimad-Bhagavatam, au profit de l'humanité ignorante.

"La pratique du service de dévotion offert au Seigneur a le pouvoir de soulager directement les souffrances matérielles, d'ailleurs superflues, de l'être distinct. Mais les hommes, en général, l'ignorent; voilà pourquoi le très érudit Vyasadeva composa cet Ecrit védique, qui traite de la Vérité Absolue." (S.B., 1.7.6) Les gens souffrent par suite de leur ignorance et parce qu'ils n'empruntent pas la bonne voie pour trouver le bonheur. C'est ce qu'indique le mot anartha. Jamais leurs occupations matérielles ne les rendront heureux. Voilà pourquoi Narada demanda à Vyasadeva de consigner par écrit les instructions du Srimad-Bhagavatam, ce qu'il fit. Le Srimad-Bhagavatam représente donc l'enseignement suprême des Vedas. Galitam phalam: il en constitue le fruit mûr.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare