SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 6
CHAPITRE 8

Le narayana-kavaca,
l'armure de Narayana.

VERSET 36

etad dharayamanas tu
yam yam pasyati caksusa
pada va samsprset sadyah
sadhvasat sa vimucyate

TRADUCTION

Quiconque sera vu ou touché du pied par une personne qui porte cette armure sera immédiatement délivré de tous les dangers énumérés précédemment.

VERSET 37

na kutascid bhayam tasya
vidyam dharayato bhavet
raja-dasyu-grahadibhyo
vyadhy-adibhyas ca karhicit

TRADUCTION

Cette prière, le narayana-kavaca, renferme le savoir subtil spirituellement relié à Narayana. Celui qui l'utilise n'est jamais importuné ou mis en danger par le gouvernement, par des pillards, par des esprits malfaisants, ni par aucune sorte de maladie.

VERSET 38

imam vidyam pura kascit
kausiko dharayan dvijah
yoga-dharanaya svangam
jahau sa maru-dhanvani

TRADUCTION

O roi des cieux, jadis un bramana du nom de Kausika, utilisa cette armure, lorsqu'il quitta délibérément son corps dans le désert en recourant à un pouvoir surnaturel.

VERSET 39

tasyopari vimanena
gandharva-patir ekada
yayau citrarathah stribhir
vrto yatra dvija-ksayah

TRADUCTION

Citraratha, le roi de Gandharvaloka, entouré de femmes ravissantes, passa un jour dans sa nacelle volante au-dessus du lieu où ce brahmana était mort.

VERSET 40

gaganan nyapatat sadyah
savimano hy avak-sirah
sa valikhilya-vacanad
asthiny adaya vismitah
prasya praci-sarasvatyam
snatva dhama svam anvagat

TRADUCTION

Soudain, il fut entraîné malgré lui vers le sol avec sa nacelle volante, la tête la première. A sa grande stupeur, les sages appelés Valikhilyas lui ordonnèrent de jeter les os du brahmana dans une rivière avoisinante, la Sarasvati. Il dut leur obéir et se baigner dans la rivière avant de retourner chez lui.

VERSET 41

sri-suka uvaca
ya idam srnuyat kale
yo dharayati cadrtah
tam namasyanti bhutani
mucyate sarvato bhayat

TRADUCTION

Sri Sukadeva Gosvami dit:
O Maharaja Pariksit, quiconque revêt cette armure ou en écoute la description avec foi et vénération lors de quelque circonstance matérielle effrayante, se voit aussitôt préservé de tout danger et est honoré par tous les êtres vivants.

VERSET 42

etam vidyam adhigato
visvarupac chatakratuh
trailokya-laksmim bubhuje
vinirjitya mrdhe suran

TRADUCTION

Indra, le roi qui accomplit cent sacrifices, reçut de Visvarupa cette prière protectrice qui lui permit de vaincre les asuras, et il jouit ensuite de toute l'opulence des trois mondes.

TENEUR ET PORTEE

Cette armure de mantras que Visvarupa donna à Indra, le roi des cieux, se révéla très puissante: elle permit à Indra de vaincre les asuras et de jouir sans entraves de l'opulence des trois mondes. Madhvacarya remarque à ce propos:

vidyah karmani ca sada
guroh praptah phala-pradah
anyatha naiva phaladah
prasannoktah phala-pradah

Tout mantra doit être reçu d'un maître spirituel authentique, sans quoi il ne produira pas les effets attendus. C'est également ce qu'indique la Bhagavad-gita (IV.34):

tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah

"Cherche à connaître la vérité en approchant un maître spirituel; enquiers-toi d'elle auprès de lui avec soumission et tout en le servant. L'âme réalisée peut te révéler le savoir, car elle a vu la vérité." Un mantra doit être reçu d'un guru authentique, et le disciple doit satisfaire le guru à tous égards après s'être abandonné à ses pieds pareils-au-lotus. Le Padma Purana enseigne également: sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah. Il existe quatre sampradayas, ou filiations spirituelles, à savoir la Brahma-sampradaya, la Rudra-sampradaya, la Sri-sampradaya et la Kumara-sampradaya; si quelqu'un désire obtenir quelque force spirituelle, il doit recevoir ses mantras d'un représentant de l'une de ces quatre sampradayas reconnues, sans quoi il ne réussira jamais à progresser dans la vie spirituelle.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le huitième chapitre du sixième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Le narayana-kavaca, l'armure de Narayana".


Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare