Ainsi que l'expliquera ce chapitre, le roi Indra tua Visvarupa, à la suite de quoi le père de ce dernier accomplit un yajna destiné à faire périr le souverain des mondes édéniques. Lorsque Vrtrasura sortit de ce yajna, les devas, effrayés, cherchèrent protection auprès du Seigneur Suprême et Le glorifièrent.

Par affection pour les asuras, Visvarupa leur avait secrètement remis les restes du yajna. Lorsque Indra l'apprit, il décapita Visvarupa, acte qu'il regretta ensuite, car ce dernier était un brahmana. Bien qu'à même de neutraliser les réactions dues au meurtre d'un brahmana, Indra n'en fit rien. Il préféra subir les conséquences de son acte, et les répartit plus tard entre le sol, l'eau, les arbres et les femmes en général. La Terre ayant accepté un quart des suites de sa faute, une partie de sa surface fut changée en désert. Les arbres en reçurent également un quart, et c'est pour cette raison que de la sève s'échappe de leur tronc, sève qu'il est interdit de boire. Cette faute retomba également en partie sur les femmes, et c'est pourquoi elles sont rendues impures au cours de leurs menstruations. L'eau ayant également été infestée par son péché, lorsque des bulles s'y forment, on ne peut l'utiliser à aucune fin.

Après le meurtre de Visvarupa, son père, Tvasta, accomplit un sacrifice destiné à faire périr le roi Indra. Malheureusement, si un mantra n'est pas prononcé convenablement, il produit un résultat contraire, et c'est ce qui advint au cours du yajna de Tvasta. En accomplissant son sacrifice pour détruire Indra, Tvasta récita un mantra destiné à accroître le nombre des ennemis d'Indra; mais parce qu'il commit une erreur en prononçant la formule, le sacrifice produisit un asura nommé Vrtrasura, de qui Indra était l'ennemi. Dès qu'il apparut, son aspect redoutable fit trembler le monde entier, et le rayonnement qui émanait de lui réduisit même la puissance des devas. Ceux-ci, ne trouvant aucun moyen pour se protéger, se mirent à adorer le Seigneur, bénéficiaire des fruits de tous les sacrifices. Comme Il exerce Sa suprématie dans tout l'univers, les devas Lui vouèrent leur adoration, car en fin de compte, Lui seul peut délivrer un être de toute crainte et le préserver de tout danger. Le fait de chercher protection auprès d'un deva plutôt que d'adorer le Seigneur Suprême est comparé à la tentative d'une personne s'agrippant à la queue d'un chien pour traverser l'océan. Un chien a beau savoir nager, celà ne signifie nullement qu'on puisse traverser l'océan en s'agrippant à sa queue.

Content des devas, le Seigneur Souverain leur conseilla de se rendre auprès de Dadhici pour le prier de leur remettre ses propres os. Celui-ci accepterait leur requête, et ses os permettraient aux devas de faire périr Vrtrasura.