sri-deva ucuh
vayv-ambaragny-ap-ksitayas tri-loka
brahmadayo ye vayam udvijantah
harama yasmai balim antako sau
bibheti yasmad aranam tato nah

Les devas dirent:
Les trois mondes se composent des cinq éléments —l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre— que gouvernent différents devas, en commençant par Brahma. Craignant fort que le temps ne mette fin à notre existence, nous lui apportons nos offrandes sous la forme des devoirs dont nous nous acquittons ainsi qu'il nous le dicte. Cependant, l'élément temps lui-même craint Dieu, la Personne Suprême, vers qui nous portons donc notre adoration, car Lui seul peut nous accorder une entière protection.

Lorsqu'on craint d'être tué, on doit chercher refuge auprès de Dieu, la Personne Suprême. Le Seigneur est adoré par tous les devas, à commencer par Brahma, alors même que ceux-ci règnent sur les divers éléments de l'univers matériel. Les mots bibheti yasmat indiquent que tous les asuras, quelles que soient leur grandeur et leur puissance, redoutent Dieu. Comme les devas craignaient de mourir, ils cherchèrent refuge auprès du Seigneur et Lui adressèrent ces prières. Bien que tous les êtres aient peur de l'élément temps, la peur en personne redoute le Seigneur Suprême, dès lors connu sous le nom d'abhaya. Ce mot indique l'absence de crainte. Toute crainte s'évanouit effectivement pour celui qui trouve refuge auprès de Dieu, et c'est pourquoi les devas décidèrent de s'en remettre au Seigneur.

avismitam tam paripurna-kamam
svenaiva labhena samam prasantam
vinopasarpaty aparam hi balisah
sva-langulenatititarti sindhum

Exempt de toute conception matérielle de l'existence, le Seigneur, que rien ne surprend, est toujours empli de joie et pleinement satisfait de par Sa propre perfection spirituelle. Aucune désignation matérielle ne s'attache à Lui, si bien qu'Il est serein et sans attachement. Cet Etre Souverain représente pour tous l'unique refuge. Quiconque cherche protection auprès d'un autre que Lui est un insensé au même titre que l'homme qui voudrait traverser l'océan en s'agrippant à la queue d'un chien.

Un chien sait assurément nager, mais celui qui voudrait traverser l'océan en s'agrippant à sa queue serait à coup sûr le plus grand des insensés. Un chien ne peut traverser l'océan, pas plus qu'une personne agrippée à sa queue; pareillement, si quelqu'un désire franchir l'océan de l'ignorance, il ne doit pas chercher refuge auprès d'un deva ou de quelque autre personne, mais auprès de Dieu, la Personne Suprême, en présence de qui ne subsiste aucune crainte. C'est pourquoi le Srimad-Bhagavatam (10.14.58) enseigne:

Les pieds pareils-au-lotus du Seigneur peuvent être comparés à un navire indestructible, et celui qui se réfugie sur ce bateau peut facilement franchir l'océan de l'ignorance. En conséquence, aucun danger n'existe pour un bhakta, même s'il vit dans ce monde où des dangers le menacent à chaque pas. Il faut chercher refuge auprès du Tout-puissant plutôt que de s'abriter derrière ses propres idées, produit de l'imagination.

yasyoru-srnge jagatim sva-navam
manur yathabadhya tatara durgam
sa eva nas tvastra-bhayad durantat
tratasritan varicaro pi nunam

Le roi Satyavrata, un Manu, se sauva autrefois en attachant la petite embarcation que formait le monde à la corne de Matsya, l'avatara-Poisson. Par la grâce de Ce dernier, il put ainsi échapper au grand danger causé par les eaux dévastatrices. Puisse ce même avatara-Poisson nous sauver du redoutable danger que représente le fils de Tvasta!

pura svayambhur api samyamambhasy
udirna-vatormi-ravaih karale
eko ravindat patitas tatara
tasmad bhayad yena sa no stu parah

Au début de la création, un vent formidable fit s'élever des vagues gigantesques qui engloutirent tout; elles se heurtaient avec tant de fracas que Brahma faillit tomber de son lotus dans les eaux de l'océan déchaîné, mais il fut sauvé grâce au Seigneur. De même, nous espérons que le Seigneur nous protégera contre le péril que nous affrontons aujourd'hui.

ya eka iso nija-mayaya nah
sasarja yenanusrjama visvam
vayam na yasyapi purah samihatah
pasyama lingam prthag isa-maninah

Dieu, la Personne Suprême, nous créa par l'intermédiaire de Sa puissance externe, et par Sa miséricorde nous créons à notre tour l'univers; Il est toujours devant nous en tant que l'Ame Suprême, mais nous ne pouvons voir Sa Forme. Et si nous ne sommes pas en mesure de Le contempler, c'est parce que nous nous considérons comme des dieux distincts et indépendants.

Voici une explication de la raison pour laquelle l'âme conditionnée ne peut voir Dieu directement. Même lorsque le Seigneur apparaît devant les êtres conditionnés en tant que Sri Krsna ou Sri Ramacandra, et lorsqu'Il vit parmi eux comme un chef ou un roi, ils ne peuvent comprendre qui Il est. Avajananti mam nudha manusim tanum asritam: les êtres vils (mudhas) dénigrent le Seigneur Suprême, qu'ils considèrent comme un homme ordinaire. Si insignifiants que nous soyons, nous croyons que nous sommes aussi Dieu, que nous pouvons créer un univers ou un autre Dieu. Voilà pourquoi nous ne pouvons voir ou saisir Dieu, la Personne Suprême. Srila Madhvacarya enseigne à cet effet:

"Bien que nous soyons tous conditionnés à différents degrés, nous croyons être Dieu; c'est pour cette raison que nous ne pouvons comprendre qui est vraiment Dieu, ni Le voir directement."

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare