sri-deva ucuh
namas te yajna-viryaya
vayase uta te namah
namas te hy asta-cakraya
namah supuru-hutaye

Les devas dirent:
O Seigneur Souverain, il T'appartient de conférer les fruits du sacrifice, et Tu es tout à la fois l'élément temporel qui finit par épuiser ces fruits. C'est également Toi qui, de Ton cakra, fais périr les asuras. O Seigneur, Toi qui possèdes une infinité de Noms, nous T'adressons notre hommage respectueux.

yat te gatinam tisrnam
isituh paramam padam
narvacino visargasya
dhatar veditum arhati

O maître suprême, Tu règnes sur les trois destinées [l'élévation aux planètes édéniques, la naissance parmi les hommes et la condamnation aux enfers], et pourtant, Ta demeure suprême est Vaikunthadhama. Comme nous sommes apparus après que Tu aies créé cette manifestation cosmique, il nous est impossible de comprendre Tes activités. Nous n'avons donc rien à T'offrir, si ce n'est notre hommage respectueux.

Un homme sans expérience ignore généralement ce qu'il faut demander à Dieu, la Personne Suprême. Tous les êtres sont soumis aux conditions d'existence propres à l'univers matériel créé, et personne ne sait quelle bénédiction demander en priant le Seigneur Souverain. Les gens prient généralement pour être élevés aux planètes édéniques, car ils n'ont aucune information concernant Vaikunthaloka. Srila Madhvacarya cite à ce propos le verset suivant:

Il existe différents systèmes planétaires, connus sous le nom de Devalokas (les planètes des devas), Pitrloka (la planète des Pitas) et Niraya (les planètes infernales). Lorsqu'une personne s'élève au-dessus de ces divers systèmes planétaires pour entrer à Vaikunthaloka, elle atteint la demeure ultime des vaisnavas, qui n'ont que faire des autres systèmes planétaires.

om namas te stu bhagavan narayana vasudevadi-purusa maha-
purusa mahanubhava parama-mangala parama-kalyana parama-
karunika kevala jagad-adhara lokaika-natha sarvesvara laksmi-natha
paramahamsa-parivrajakaih paramenatma-yoga-samadhina
paribhavita-parisphuta-paramahamsya-dharmenodghatita-tamah-
kapata-dvare citte pavrta atma-loke svayam upalabdha-nija-
sukhanubhavo bhavan.

O Seigneur Souverain, ô Narayana, ô Vasudeva, Toi la Personne originelle! Tu es l'expérience suprême, le bien personnifié et le plus noble de tous les êtres! O bénédiction suprême, Toi qui incarnes la plus haute miséricorde et qui jamais ne changes! O soutien de la manifestation cosmique, seul et unique maître et possesseur de tous les systèmes planétaires, Toi le maître de tout ce qui est et l'époux de la déesse de la fortune! Ta Grâce est perçue par les plus grands sannyasis, qui errent de par le monde pour répandre la Conscience de Krsna, tout entier absorbés dans le samadhi par la pratique du bhakti-yoga. Du fait qu'ils concentrent leurs pensées sur Toi, ils peuvent accueillir la conception de Ta Personne dans leur coeur parfaitement purifié. Lorsque les ténèbres de leur coeur se trouvent entièrement dissipées et que Tu te révèles à eux, la félicité transcendantale qu'ils connaissent alors est la Forme divine de Ta Grâce. Et personne d'autre qu'eux ne peut Te réaliser. C'est pourquoi nous T'offrons simplement notre hommage respectueux.

Dieu, la Personne Suprême, a d'innombrables Noms spirituels correspondant aux divers degrés de révélation dont Il bénit différentes catégories de bhaktas et de spiritualistes. Pour ceux qui Le perçoivent sous Son aspect impersonnel, Il est appelé le Brahman Suprême; pour ceux qui Le réalisent en tant que le Paramatma, Son Nom est antaryami, et lorsqu'Il Se manifeste sous différentes Formes pour la création matérielle, Il devient Ksirodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu et Karanodakasayi Visnu. Pour ceux qui Le perçoivent en tant que Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna et Annirudha —qui forment le catur-vyuha, au-delà des trois Formes de Visnu—, Il est le Vaikuntha Narayana. Au-dessus de la réalisation de Narayana se trouve celle de Baladeva, puis celle de Krsna. Toutes ces réalisations sont accessibles à qui s'absorbe pleinement dans le service de dévotion. Le fond du coeur, jusque là recouvert, s'ouvre alors complètement à la compréhension du Seigneur Suprême sous Ses différents aspects.

duravabodha iva tavayam vihara-yogo yad asarano sarira idam
anaveksitasmat-samavaya atmanaivavikriyamanena sagunam agunah
srjasi pasi harasi.

O Seigneur, Tu n'as besoin d'aucun soutien, et bien que Tu n'aies pas de corps matériel, tu ne requiers nullement notre assistance. Puisque Tu es à l'origine de la manifestation cosmique et que Tu en fournis les constituants matériels sans pour autant Te transformer, Tu crées, conserves et détruis par Toi-même cette manifestation. Néanmoins, bien que Tu sembles occupé à une activité matérielle, tu transcendes toutes les influences de la matière; il est donc extrêmement difficile de comprendre Tes Divertissements divins.

La Brahma-samhita (5.37) enseigne: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah —Dieu, la Personne Suprême, Sri Krsna, Se trouve toujours à Goloka-Vrndavana. Les Ecritures disent également: vrndavanam parityajya padam ekam na gacchati —Krsna ne fait jamais un pas hors de Vrndavana. Pourtant, bien que Krsna reste dans Sa demeure propre, à Goloka-Vrndavana, Il pénètre simultanément toute chose, et Se trouve donc partout présent. Les âmes conditionnées ont bien du mal à comprendre cela, mais les bhaktas saisissent, eux, comment Krsna peut tout à la fois rester en Son royaume et être partout présent, sans pour autant subir la moindre transformation. On considère les devas comme diverses parties du Corps du Seigneur Suprême, bien que Ce dernier ne possède pas de corps matériel et ne requiert en rien l'aide de qui que ce soit. Il est partout présent (maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina), mais non pas sous Sa Forme spirituelle. Selon la conception philosophique mayavada, la Vérité Absolue, étant omniprésente, n'a pas besoin de Forme spirituelle. En d'autres termes, puisque Sa Forme est répandue en tous lieux, Dieu n'aurait en réalité pas de Forme; mais cette supposition des mayavadis est fausse. Le Seigneur conserve Sa Forme transcendantale, tout en Se déployant partout, dans les moindres recoins de la création matérielle.

atha tatra bhavan kim devadattavad iha guna-visarga-patitah
paratantryena sva-krta-kusalakusalam phalam upadadaty ahosvid
atmarama upasama-silah samanjasa-darsana udasta iti ha vava na
vidamah.

Voici nos questions. L'âme conditionnée ordinaire se trouve assujettie aux lois matérielles, et récolte ainsi les fruits de ses actes. Ta Grâce vit-Elle dans l'unives matériel comme un homme ordinaire, dans un corps produit par les gunas? Récoltes-Tu les fruits de Tes actes bons ou mauvais, sous l'influence du temps, de Tes oeuvres passées, et d'autres facteurs? Ou au contraire n'es-Tu présent ici que comme un témoin neutre Se suffisant à Lui-même, exempt de tout désir matériel et toujours riche de puissance spirituelle? Assurément, nous ne parvenons pas à comprendre Ta position réelle.

Krsna déclare dans la Bhagavad-gita qu'Il descend dans l'univers matériel à deux fins: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam —pour délivrer les bhaktas et pour faire périr les asuras, ou les abhaktas. Ces deux formes d'action sont équivalentes pour la Vérité Absolue. En effet, lorsque le Seigneur vient châtier les êtres démoniaques, Il leur accorde ainsi Sa faveur, et lorsqu'Il délivre Ses dévots et les soulage, Il leur accorde également Sa faveur. De la sorte, le Seigneur donne Sa miséricorde à toutes les âmes conditionnées, ceci de façon égale. Lorsqu'un être conditionné vient en aide à un autre, il agit de façon vertueuse, et lorsqu'il fait du tort à autrui, son acte est impie, mais le Seigneur, Lui, n'agit ni de façon vertueuse ni de façon impie; Il est toujours riche de Sa toute-puissance spirituelle, par laquelle Il fait preuve d'une égale miséricorde envers les êtres dignes de châtiment et envers ceux qui méritent d'être protégés. Il est apapa-viddham: jamais Il n'est atteint par les suites d'actes prétendus coupables. Lorsqu'Il était présent sur terre, Krsna fit périr de nombreux abhaktas hostiles, mais tous obtinrent la sarupya, c'est-à-dire qu'ils réintégrèrent leur corps spirituel d'origine. Celui qui ne connaît pas la position du Seigneur dira que Dieu fait preuve de malveillance à son égard et de miséricorde envers les autres. Mais en fait, Krsna affirme dans la Bhagavad-gita (IX.29): samo ham sarva-bhutesu na me dvesyo sti na priyah —"Je suis égal envers tous. Nul n'est Mon ennemi, nul Mon ami". Cependant, Il ajoute également: ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham —"Mais si quelqu'un devient Mon dévot et s'abandonne pleinement à Moi, Je lui accorde une attention particulière".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare