SRIMAD-BHAGAVATAM
CHANT 6
CHAPITRE 9

L'apparition de
Vrtrasura.

VERSET 36

na hi virodha ubhayam bhagavaty aparimita-guna-gana isvare
navagahya-mahatmye rvacina-vikalpa-vitarka-vicara-pramanabhasa-
kutarka-sastra-kalilantahkaranasraya-duravagraha-vadinam
vivadanavasara uparata-samasta-mayamaye kevala evatma-mayam
antardhaya ko nv artho durghata iva bhavati svarupa-dvayabhavat.

TRADUCTION

O Seigneur Souverain, toutes les contradictions peuvent se concilier en Toi. Puisque Tu es la Personne Suprême, ô Seigneur, le séjour de qualités spirituelles infinies et le maître suprême, Tes gloires illimitées restent inconcevables pour les âmes conditionnées. Bien des théologiens modernes discutent du bien et du mal sans connaître le bien véritable. Leurs arguments sont toujours erronés et leurs jugements peu concluants car ils n'ont aucun témoignage authentique leur permettant de Te connaître. L'esprit agité par des Ecrits qui contiennent de fausses conclusions, ils ne parviennent pas à saisir la vérité concernant Ta Personne. De plus, du fait que leur ardeur à découvrir la juste conclusion est entachée de motivations impures, leurs théories n'ont pas le pouvoir de Te révéler, Toi qui transcendes leurs conceptions matérielle. Tu es l'Absolu unique et sans second, si bien que toute contradiction apparente en Ta Personne, comme l'action et l'inaction, ou le bonheur et le malheur, n'en est pas une. Ta puissance est telle que Tu peux faire et défaire toute chose à Ton gré. Qu'y a-t-il d'impossible pour Toi, avec cette puissance? Puisqu'il n'existe aucune dualité en Toi de par Ta position même, Tu peux tout accomplir, par l'intermédiaire de Ton énergie.

TENEUR ET PORTEE

Comme Il Se suffit à Lui-même, Dieu, la Personne Suprême, jouit d'une parfaite félicité spirituelle (atmarama), et ce, de deux façons —lorsqu'Il semble heureux et lorsqu'Il paraît malheureux. Toutes distinctions et contradictions sont impossibles en Lui, puisque toutes émanent de Lui seul. Le Seigneur Souverain est la source de toute connaissance, de toute puissance, de toute force, de toute opulence et de toute influence. Il n'existe pas de limites à Ses pouvoirs. Comme Il est riche de tous les attributs divins, rien de ce qui est abominable dans l'univers matériel ne peut exister en Lui. Il est transcendantal et spirituel, de telle sorte que les conceptions de bonheur et de malheur matériels ne s'appliquent pas à Lui.

Nous ne devrions pas nous étonner de trouver des contradictions dans la Personne de Dieu. En réalité il n'y a pas de contradictions en Lui. Voilà pourquoi on Le qualifie de Suprême. Tout-puissant, Il n'est pas limité aux arguments des âmes conditionnées concernant Son existence ou Sa non-existence. Il a plaisir à protéger Ses dévots en faisant périr leurs ennemis. Oter la vie et protéger sont pour Lui source de plaisir.

Cette absence de dualité ne s'applique pas seulement au Seigneur, mais aussi à Ses dévots. A Vmdavana, les jeunes filles de Vrajabhumi goûtent la félicité spirituelle en compagnie du Seigneur Souverain, Sri Krsna, mais elles éprouvent la même félicité dans la séparation, lorsque Krsna. et Balarama quittent Vrndavana pour Mathura. Il n'est pas question de douleurs ou de joies matérielles pour le Seigneur ou Ses purs dévots, même si superficiellement on les dit parfois heureux ou malheureux. Dans un cas comme dans l'autre, l'atmarama baigne dans la félicité complète.

Les abhaktas ne peuvent comprendre les contradictions qu'ils voient dans le Seigneur Suprême ou Ses dévots. C'est pourquoi Krsna dit dans la Bhagavad-gita: bhaktya mam abhijanati —les Divertissements spirituels ne peuvent être compris qu'en vertu du service de dévotion; ils restent inconcevables pour les abhaktas. Acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet: le Seigneur Suprême, de même que Sa Forme, Son Nom, Ses Divertissements et Ses Objets personnels, sont inconcevables pour les abhaktas, et personne ne devrait chercher à saisir ces réalités en recourant simplement à des arguments logiques. En effet, ceux-ci ne permettront pas d'atteindre à la juste conclusion concernant la Vérité Absolue.

VERSET 37

sama-visama-matinam matam anusarasi yatha rajju-khandah sarpadi-
dhiyam.

TRADUCTION

Une corde suscitera la peur chez celui qui la prend pour un serpent, mais non pas chez celui qui, en toute intelligence, sait qu'il s'agit d'une simple corde. De même, Toi, l'Ame Suprême présente dans le coeur de chaque être, Tu inspires la peur ou le courage selon l'intelligence de chacun; mais en Toi n'existe aucune dualité.

TENEUR ET PORTEE

Dans la Bhagavad-gita le Seigneur déclare: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham —"Tous suivent Ma voie, d'une façon ou d'une autre, et selon qu'ils s'abandonnent à Moi, Je les récompense en proportion." Le Seigneur Suprême est à l'origine de toute chose —de toute connaissance, de toute vérité et de toute contradiction. L'exemple donné ici est très approprié. Une corde est une corde, elle n'a qu'une seule réalité; néanmoins, certains la prennent pour un serpent, tandis que d'autres savent qu'il ne s'agit que d'une corde. De même, les bhaktas qui connaissent Dieu, la Personne Suprême, ne voient en Lui aucune contradiction, mais les abhaktas Le considèrent comme la source de toute crainte, semblable au serpent. A titre d'exemple, lorsque Nrsimhadeva apparut, Prahlada Maharaja vit en Lui la consolation suprême, tandis que son père, qui était un asura, Le considéra comme la mort ultime. Le Srimad-Bhagavatam (11.2.37) enseigne: bhayam dvitiyabhinivesatah syat —"La peur résulte de l'emprise de la dualité". Qui sait en vérité ce qu'est la dualité comprend la nature réelle aussi bien de la peur que de la félicité. Le même Seigneur Suprême est source de félicité pour le bhakta et cause de crainte pour l'abhakta ne possédant qu'un fonds limité de connaissance. Dieu est un, mais les hommes perçoivent la Vérité Absolue sous différents angles de vision. Ceux qui manquent d'intelligence voient des contradictions en Lui, mais pas les sages bhaktas.

VERSET 38

sa eva hi punah sarva-vastuni vastu-svarupah sarvesvarah sakala-jagat-
karana-karana-bhutah sarva-pratyag-atmatvat sarva-
gunabhasopalaksita eka eva paryavasesitah.

TRADUCTION

En réfléchissant, on peut voir que l'Ame Suprême, bien qu'Elle Se manifeste de différentes façons, représente en fait le principe fondamental de toute chose. L'énergie matérielle globale est à l'origine de la manifestation matérielle, mais elle-même puise son origine en Dieu. Par suite, Il est la Cause de toutes les causes, la source de l'intelligence et des sens. On Le perçoit en tant que l'Ame Suprême de tout ce qui est. Sans Lui, tout serait mort. Toi seul demeures donc, en tant que cette Ame Suprême, maître absolu.

TENEUR ET PORTEE

Les mots sarva-vastuni vastu-svarupah indiquent que le Seigneur Suprême est le principe actif de toute chose. Comme l'explique la Brahma-samhita (5.35):

eko py asau racayitum jagad-anda-kotim
yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad-antah
andantara-stha-paramanu-cayantara-stham
govindam adi-purusam tam aham bhajami

"J'adore Govinda, la Personne Divine, qui pénètre l'existence de tous les univers et de chaque atome par l'intermédiaire de l'une de Ses émanations plénières, et qui manifeste ainsi Son énergie infinie dans toute la création matérielle." En tant que Paramatma (antaryami), une émanation plénière de Sa Personne, le Seigneur est partout présent dans les innombrables univers. Il est le pratyak, ou l'antaryami, de tous les êtres vivants. Il déclare d'ailleurs Lui-même dans la Bhagavad-gita (XIII.3): ksetrajnam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata —"Comprends, ô descendant de Bharata, que dans tous les corps, le connaissant, Je le suis aussi." Comme le Seigneur est l'Ame Suprême, Il représente le principe actif de tous les êtres vivants, et même de l'atome (andantara-stha-paramanu-cayantara-stham). Il est la véritable réalité. Chacun, selon son degré d'intelligence, a conscience de la présence de l'Absolu en toute chose par l'intermédiaire des manifestations de Son énergie. L'univers tout entier est imprégné des trois gunas, et c'est en fonction des gunas qui l'influencent que chacun peut percevoir la présence du Suprême.

VERSET 39

atha ha vava tava mahimamrta-rasa-samudra-viprusa sakrd avalidhaya
sva-manasi nisyandamananavarata-sukhena vismarita-drsta-sruta-
visaya-sukha-lesabhasah parama-bhagavata ekantino bhagavati sarva-
bhuta-priya-suhrdi sarvatmani nitaram nirantaram nirvrta-manasah
katham u ha va ete madhumathana punah svartha-kusala hy atma-
priya-suhrdah sadhavas tvac-caranambujanusevam visrjanti na yatra
punar ayam samsara-paryavartah.

TRADUCTION

Aussi, ô vainqueur du monstre Madhu, un flot ininterrompu de félicité spirituelle coule dans le mental de ceux qui ont savouré, ne serait-ce qu'une fois, une seule goutte du nectar de l'océan de Tes Gloires. Ces prestigieux bhaktas oublient le pâle reflet de bonheur produit par les sens matériels de la vue et de l'ouïe. Affranchis de tout désir, ces bhaktas sont les véritables amis de tous les êtres distincts. T'offrant leurs pensées et goûtant la félicité spirituelle, ils sont maîtres dans l'art d'atteindre au vrai but de l'existence. O Seigneur, Tu es l'âme et l'ami très cher de ces bhaktas, qui n'ont plus jamais à retourner dans l'univers matériel. Comment pourraient-ils abandonner le service de dévotion?

TENEUR ET PORTEE

Alors que les abhaktas ne peuvent saisir la véritable nature du Seigneur à cause de leur savoir limité et de leur tendance à la spéculation intellectuelle, les bhaktas qui ont goûté ne serait-ce qu'une seule fois au nectar de Ses pieds pareils-au-lotus peuvent connaître le plaisir transcendantal qu'apporte le service de dévotion. Le bhakta sait que, par le simple fait de servir le Seigneur, il sert tous les êtres. Les dévots du Seigneur sont donc les véritables amis de tous. Seul un pur bhakta peut prêcher les gloires du Seigneur pour le bien de toutes les âmes conditionnées.

VERSET 40

tri-bhuvanatma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-
manoharanubhava tavaiva vibhutayo ditija-danujadayas capi tesam
upakrama-samayo yam iti svatma-mayaya sura-nara-mrga-misrita-
jalacarakrtibhir yathaparadham dandam danda-dhara dadhartha evam
enam api bhagavan jahi tvastram uta yadi manyase.

TRADUCTION

O Seigneur, Toi qui personnifies les trois mondes et qui en es le père! O Vamana, Toi qui incarnes la puissance des trois mondes! O Toi qui as trois yeux, en tant que Nrsimhadeva! Tu es l'être le plus beau des trois mondes! Toute chose et tout être, y compris les humains et même les asuras appelés Daityas et Danavas, ne sont que des émanations de Ton énergie. O Etre suprêmement puissant, Tu T'es toujours manifesté par divers avataras afin de punir les asuras dès qu'ils devenaient très puissants. Tu es ainsi apparu en tant que Vamanadeva, Sri Rama et Sri Krsna. Tu apparais également parfois sous les traits d'un animal, comme l'avatara-Sanglier, parfois sous un aspect mixte, comme Nrsimhadeva ou Sri Hayagriva, et parfois encore en tant qu'un être aquatique, comme l'avatara-Poisson ou l'avatara-Tortue. Affectant ces diverses Formes, Tu as toujours puni les asuras et les Danavas. Nous prions donc Ta Grâce d'apparaître aujourd'hui, si Tu le veux bien, sous les traits d'un nouvel avatara, afin d'anéantir le terrible démon Vrtrasura.

TENEUR ET PORTEE

Il existe deux catégories de bhaktas, dites sakama et akama. Les purs bhaktas sont dits akamas, tandis que les bhaktas vivant sur les systèmes planétaires supérieurs, comme les devas sont dits sakamas, car ils désirent encore jouir des richesses de ce monde. En raison de leurs actes vertueux, les sakama-bhaktas sont promus aux systèmes planétaires supérieurs, mais leur coeur nourrit encore le désir de s'accaparer les ressources offertes par la nature matérielle. Ils sont parfois tourmentés par les asuras et par les Raksasas, mais le Seigneur est si bon qu'Il les sauve toujours en apparaissant sous les traits d'un avatara. Un exemple de la puissance de ces manifestations du Seigneur nous est donné par Sri Vamanadeva, qui couvrit l'univers entier en deux enjambées, si bien qu'Il n'avait plus d'endroit où poser son troisième pas. Le Seigneur est d'ailleurs nommé Trivikrama du fait qu'Il a montré Sa force en délivrant l'univers simplement par ces trois pas.

La différence entre les bhaktas sakamas et akamas tient à ce que les premiers, parmi lesquels les devas, s'adressent au Seigneur Souverain pour qu'Il leur vienne en aide, lorsqu'ils se trouvent en difficulté, tandis que les seconds ne dérangent jamais le Seigneur pour quelque bienfait matériel que ce soit, même lorsqu'ils doivent affronter le plus grand danger. Même si un akama bhakta souffre, il considère que cela est dû à ses actes impies et accepte d'en subir les conséquences. Jamais il ne dérange le Seigneur. Le sakama bhakta, pour sa part, implore la grâce du Seigneur dès qu'il se trouve en difficulté, mais on lui reconnaît une certaine piété car il se considère complètement dépendant de la miséricorde du Seigneur. Comme le dit le Srimad-Bhagavatam (10.14.8):

tat te nukampam susamiksamano
bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te
jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak

Lorsqu'il souffre à cause des difficultés qu'il doit affronter, le bhakta devient simplement plus enthousiaste encore dans ses prières et dans son service. Il s'établit ainsi fermement dans le service de dévotion et se rend digne de retourner à Dieu, en sa demeure originelle, sans le moindre doute. Il est bien entendu que les sakama bhaktas, par leurs prières, obtiennent du Seigneur les bienfaits qu'ils convoitent, mais ils ne sont pas admis immédiatement dans le royaume de Dieu. Il faut ici noter que Visnu, par l'intermédiaire de Ses divers avataras, protège toujours Ses dévots. Comme le précise Srila Madhvacarya: vividham bhava-patratvat sarve visnor vibhutayah. Krsna est Dieu, la Personne originelle (krsnas tu bhagavan svayam); tous les autres avataras procèdent de Visnu.


Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare