asmakam tavakanam tatatata natanam hare tava carana-nalina-
yugala-dhyananubaddha-hrdaya-nigadanam sva-linga-
vivaranenatmasat-krtanam anukampanuranjita-visada-rucira-sisira-
smitavalokena vigalita-madhura-mukha-rasamrta-kalaya cantas tapam
anagharhasi samayitum.

O protecteur suprême, père de notre père! O Toi à la pureté suprême, ô Seigneur! Nous sommes tous des âmes abandonnées à Tes pieds pareils-au-lotus. Nos pensées sont attachées à Tes pieds pareils-au-lotus par les chaînes de l'amour. Veuille maintenant Te manifester en tant qu'avatara. Accepte-nous comme Tes serviteurs et dévots éternels, et veuille Te montrer miséricordieux à notre égard. Accorde-nous la grâce de Ton regard plein d'amour, de Ton doux et agréable sourire empli de bienveillance, et de Tes paroles suaves et douces comme le nectar qui émanent de Ton adorable bouche; ainsi serons-nous libérés de l'angoisse que nous cause ce Vrtrasura, qui nous fait constamment souffrir jusqu'au plus profond de nos coeurs.

On considère Brahma comme le père des devas, mais Krsna, ou Visnu, est Lui-même le père de Brahma, puisque ce dernier a vu le jour sur la fleur de lotus qui avait poussé à partir du ventre du Seigneur.

atha bhagavams tavasmabhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-
nimittayamana-divya-maya-vinodasya sakala-jiva-nikayanam antar-
hrdayesu bahir api ca brahma-pratyag-atma-svarupena pradhana-
rupena ca yatha-desa-kala-dehavasthana-visesam tad-
upadanopalambhakatayanubhavatah-sarva-pratyaya-saksina akasa-
sarirasya saksat para-brahmanah paramatmanah kiyan iha vartha-
viseso vijnapaniyah syad visphulingadibhir iva hiranya-retasah.

O Seigneur, de même que les petites étincelles d'un feu n'ont pas la puissance du feu tout entier, nous autres étincelles de Ta Grâce, ne pouvons T'apprendre ce dont nous avons besoin. Tu représentes le Tout complet. De quoi aurions-nous donc besoin de T'informer? Tu sais déjà tout, puisque Tu es la cause originelle de la manifestation cosmique, le soutien et aussi le destructeur de la création universelle entière. Tu es toujours occupé à Tes Divertissements avec Tes énergies spirituelle et matérielle, car Tu es le maître de ces diverses énergies. Tu vis en chaque être distinct, au sein de la manifestation cosmique, mais aussi à l'extérieur d'eux tous. Tu existes intérieurement en tant que le Parabrahman et extérieurement en tant que les composants de la création matérielle. Ainsi, ô Personne Divine, bien que Tu Te manifestes de diverses manières, à différents moments, en des lieux variés et en différents corps, Tu es la Cause originelle de toutes les causes, l'élément primordial. Bien que Tu sois témoin de toutes les actions, Tu n'es jamais touché par aucune d'elles, parce que Tu es aussi grand que le ciel. Tu observes tout en tant que le Parabrahman et le Paramatma, et rien, ô Seigneur Souverain, ne T'est inconnu.

La Vérité Absolue Se présente sous trois aspects selon divers niveaux d'entendement spirituel —le Brahman, le Paramatma et Bhagavan (brahmeti paramatmeti bhagavan iti s'abdyate). Bhagavan, le Seigneur Suprême, est à l'origine du Brahman et du Paramatma. Le Brahman, l'aspect impersonnel de la Vérité Absolue, est omniprésent, et le Paramatma est localisé dans le coeur de chaque être; mais Bhagavan, qui fait l'objet de l'adoration des bhaktas, représente la Cause originelle de toutes les causes. Le pur bhakta, est conscient du fait que rien n'est inconnu du Seigneur Suprême et qu'il n'a pas à L'informer de ce qui fait son plaisir ou son malheur. Il sait qu'il n'a pas à demander à la Vérité Absolue la moindre commodité matérielle. C'est pourquoi, lorsque les devas informèrent le Seigneur Suprême des attaques de Vrtrasura et de la détresse dans laquelle ils se trouvaient, ils s'excusèrent de Lui adresser des prières pour leur sauvegarde. Bien entendu, un bhakta néophyte se tourne vers le Seigneur Suprême pour qu'Il le tire de sa détresse ou de sa pauvreté, ou pour qu'Il lui accorde la connaissance philosophique de Son Etre. La Bhagavad-gita (VII.16) mentionne quatre catégories d'hommes pieux qui s'engagent dans la voie du service de dévotion offert au Seigneur —les malheureux (arta), les nécessiteux (artharthi), les curieux (jijnasu) et ceux qui recherchent la Vérité Absolue (jnani). Le pur bhakta, cependant, sait que puisque le Seigneur est omniprésent et omniscient, il est inutile de Lui adresser des prières ou de L'adorer en vue d'en retirer quelque bienfait personnel. Un pur bhakta se voue toujours au service du Seigneur sans rien demander en retour. Le Seigneur est partout présent et connaît les besoins de Ses dévots; il n'est donc pas nécessaire de Le déranger pour implorer de Lui quelque bienfait matériel.

ata eva svayam tad upakalpayasmakam bhagavatah parama-guros tava
carana-sata-palasac-chayam vividha-vrjina-samsara-
parisramopasamanim upasrtanam vayam yat-kamenopasaditah.

O Seigneur bien-aimé, comme Tu es omniscient, Tu sais très bien pourquoi nous sommes abrités à l'ombre de Tes pieds pareils-au-lotus, où toute détresse s'évanouit. Puisque Tu es le maître spirituel suprême et que Tu sais tout, nous avons cherché refuge à Tes pieds pareils-au-lotus afin que Tu nous instruises. Daigne soulager notre douleur présente. Tes pieds pareils-au-lotus représentent l'unique refuge pour un bhakta parfaitement abandonné à Ta Personne de même que le seul moyen de triompher de toutes les misères de l'univers matériel.

Il n'est besoin que de chercher refuge à l'ombre des pieds pareils-au-lotus du Seigneur; alors, tous les problèmes matériels qui nous accablent disparaîtront, tout comme la chaleur du soleil brûlant cesse de nous accabler lorsque nous nous mettons à l'ombre d'un grand arbre, sans même que nous ayons à demander un soulagement. Les pieds pareils-au-lotus du Seigneur doivent donc être l'unique souci de l'âme conditionnée. Celle-ci, souffrant des diverses tribulations inhérentes à l'existence en ce monde, ne peut en effet trouver le repos que lorsqu'elle cherche refuge aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur.

atho isa jahi tvastram
grasantam bhuvana-trayam
grastani yena nah krsna
tejamsy astrayudhani ca

Aussi, ô Seigneur, ô maître suprême, ô Krsna, veuille faire périr ce dangereux Vrtrasura, fils de Tvasta, qui a déjà avalé toutes nos armes, tout notre équipement de combat, et qui a sapé notre force.

Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (VII.15-16):

"Les sots, les derniers des hommes, ceux dont le savoir est dérobé par l'illusion, les démoniaques, —ces mécréants ne s'abandonnent pas à Moi. De quatre ordres, ô Arjuna, les vertueux qui Me servent avec dévotion: le malheureux, le curieux, l'homme qui poursuit la richesse et celui qui désire connaître l'Absolu, ô prince des Bharatas!"

Les quatre groupes de bhaktas néophytes qui approchent le Seigneur Suprême pour Le servir avec dévotion, mais qui sont animés de motifs matériels, ne sont pas de purs bhaktas; néanmoins, pour ces bhaktas matérialistes, il est tout de même avantageux d'agir ainsi, car ils en viennent parfois à renoncer à leurs désirs matériels et à se purifier complètement. Lorsque les devas se trouvent sans aucun recours, ils s'adressent à Dieu, accablés par la douleur et les yeux remplis de larmes; ils prient le Seigneur, et deviennent ainsi des bhaktas presque purs, dénués de désirs matériels. Ils reconnaissent avoir oublié le service de dévotion pur à cause des facilités matérielles considérables qui étaient à leur disposition et ils s'abandonnent pleinement au Seigneur, Lui laissant à juger s'Il veut les protéger ou les anéantir. Un tel abandon est nécessaire. Bhaktivinoda Thakura chante à ce propos: marabi rakhabi-yo iccha tohara —"O Seigneur, je m'abandonne pleinement à Tes pieds pareils-au-lotus. Maintenant, selon que Tu le désires, Tu peux me protéger ou m'anéantir. Tu es complètement libre d'agir à Ta guise."

hamsaya dahra-nilayaya niriksakaya
krsnaya mrsta-yasase nirupakramaya
sat-sangrahaya bhava-pantha-nijasramaptav
ante parista-gataye haraye namas te

O Seigneur, Toi la pureté suprême, Tu vis au fond du coeur de chaque être, d'où Tu observes tous les désirs et les actes de l'âme conditionnée. O Seigneur Souverain, Toi qu'on nomme Krsna, Ta réputation resplendit d'un éclat éblouissant. Tu n'as pas de commencement, car Tu es Toi-même le commencement de toute chose. Cela, les purs bhaktas le comprennent, car Tu te rends facilement accessible aux êtres purs et sincères. Lorsque les âmes conditionnées trouvent la libération et le refuge de Tes pieds pareils-au-lotus après avoir erré dans tout l'univers matériel pendant des millions d'années, elles parviennent à la plus haute réussite qui soit. Aussi, ô Seigneur, ô Personne Souveraine, nous offrons notre hommage respectueux à Tes pieds pareils-au-lotus.

Les devas voulaient sans aucun doute que Visnu les délivre de leur angoisse, mais voilà qu'ils s'adressent maintenant à Krsna directement, car bien qu'il n'existe aucune différence entre Krsna et Visnu, Krsna, Lui, descend sur cette planète en tant que Vasudeva afin de protéger Ses dévots et d'anéantir les mécréants (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam). Les êtres démoniaques (les athées) tourmentent continuellement les devas (les bhaktas); aussi Krsna descend-Il en ce monde pour châtier les premiers et exaucer les désirs des seconds. Krsna, en tant que cause originelle de tout ce qui existe, est la Personne Suprême; Il est au-dessus même de Visnu et de Narayana, bien qu'Il n'existe en réalité pas de différence entre ces diverses Formes du Seigneur. Comme l'explique la Brahma-samhita (5.46):

Krsna Se manifeste sous les traits de Visnu de la même manière qu'une bougie en allume une autre. Bien qu'il n'y ait aucune différence entre la puissance des deux bougies, Krsna est comparé à la bougie originelle.

Les mots mrsta-yasase ont ici un sens particulier, car Krsna est toujours connu comme Celui qui sauve Ses dévots du danger. Un bhakta qui a tout sacrifié pour le service de Krsna et qui n'a d'autre source de soulagement que le Seigneur, est qualifié d'akincana. Comme l'exprime la reine Kunti dans ses prières, le Seigneur est akincana-vitta —Il appartient à un tel bhakta. Les êtres libérés de la servitude qu'est la vie conditionnée atteignent le monde spirituel, où ils accèdent à cinq sortes de libération, nommées sayujya, salokya, sarupya, sarsti et samipya. Ils jouissent de la compagnie personnelle du Seigneur auquel ils sont unis par cinq sentiments différents, respectivement appelés santa, dasya, sakhya, vatsalya, et madhurya. Ces rasas émanent tous de Krsna, et comme l'explique Visvanatha Cakravarti Thakura, le sentiment originel, ou adi-rasa, est celui qui unit les amoureux. Les sentiments amoureux dans leur état de pureté spirituelle tirent donc leur origine de Krsna.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare