VERSET 26-28
vacam agnau savaktavyam
indre silpam karav api
padani gatya vayasi
ratyopastham prajapatau
mrtyau payum visargam ca
yatha-sthanam vinirdiset
diksu srotam sa-nadena
sparsenadhyatmani tvacam
rupani caksusa rajan
jyotisy abhinivesayet
apsu pracetasa jihvam
ghreyair ghranam ksitau nyaset
TRADUCTION
Ensuite, l'objet de la parole et son organe [la langue] doivent être donnés au feu. L'habileté manuelle et les deux mains doivent être remises au
deva Indra. Le pouvoir de se déplacer et les jambes doivent être donnés à Sri Visnu. Le plaisir sexuel et les organes génitaux doivent être remis à Prajapati. Le rectum et le pouvoir d'évacuation doivent être confiés, là où il covient, à Mrtyu. L'appareil auditif et les vibrations sonores doivent être attribués aux divinités gouvernant les différentes directions. L'instrument du toucher et les objets du toucher doivent être donnés à Vayu. La forme et le pouvoir visuel doivent être donnés au Soleil. La langue, avec le
deva Varuna, doit retourner à l'eau. Et le pouvoir olfactif, avec les deux
devas Agvini-kumaras, doit aller à la terre.
VERSET 29-30
mano manorathais candre
buddhim bodhyaih kavau pare
karmany adhyatmana rudre
yad-aham mamata-kriya
sattvena cittam ksetra-jne
gunair vaikarikam pare
apsu ksitim apo jyotisy
ado vayau nabhasy amum
kutasthe tac ca mahati
tad avyakte ksare ca tat
TRADUCTION
Le mental et tous les désirs matériels doivent se fondre dans le
deva de la Lune. L'intelligence et tous les sujets faisant appel à l'intelligence doivent être placés en Brahma. Le faux ego, qui se trouve sous l'influence des attributs de la nature matérielle et qui nous fait croire: "Je suis ce corps, et tout ce qui est relié à ce corps m'appartient", doit, avec les activités matérielles, se fondre en Rudra, la divinité maîtresse du faux ego. La conscience matérielle et le but de la pensée doivent se fondre en l'être distinct, et les
devas agissant sous l'influence des
gunas doivent se fondre, en même temps que l'être conditionné, en l'Etre Suprême. La terre doit s'amalgamer à l'eau, l'eau au rayonnement du soleil, ce rayonnement à l'air, l'air à l'éther, l'éther au faux ego, le faux ego à l'énergie matérielle globale, l'énergie matérielle globale au
pradhana [l'aspect non manifesté de l'énergie matérielle], et enfin le
pradhana à l'Ame Suprême.
VERSET 31
ity aksaratayatmanam
cin-matram avasesitam
jnatvadvayo tha viramed
dagdha-yonir ivanalah
TRADUCTION
Lorsque tout ce qui a une désignation matérielle a été ainsi fusionné avec les éléments matériels respectifs, l'être vivant, qui, en dernière analyse, est de nature complètement spirituelle puisqu'il participe de la même nature que l'Etre Suprême, doit mettre un terme à son existence matérielle, tout comme les flammes s'éteignent lorsque le bois est entièrement consumé. Lorsque le corps matériel retourne à ses divers éléments constitutifs, seul l'être spirituel reste. Cet être est Brahman et ne fait qu'Un sur le plan qualitatif avec le Parabrahman.
Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le douzième chapitre du septième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Une société parfaite: quatre divisions spirituelles".
