nirguno pi hy ajo vyakto
bhagavan prakrteh parah
sva-maya-gunam avisya
badhya-badhakatam gatah

Le Seigneur Suprême, Visnu, transcende éternellement les gunas, d'où le qualificatif de nirguna qu'on Lui donne, et qui signifie "sans attributs". Parce qu'Il est non né, Il n'a pas de corps matériel sujet à l'affection et à la haine. Mais bien qu'Il Se situe toujours au-delà de l'existence matérielle, grâce à Sa puissance spirituelle, Il apparaît et agit comme un homme ordinaire, acceptant les mêmes devoirs et les mêmes obligations qu'une âme conditionnée.

Ce que l'on appelle l'attachement, le détachement ou les obligations appartient à la nature matérielle, qui est une émanation de Dieu, la Personne Suprême; mais chaque fois que Celui-ci descend en ce monde, c'est au niveau spirituel qu'Il agit. Bien que d'un point de vue matériel Ses Actes puissent sembler différents les uns des autres, spirituellement parlant ils sont absolus et non différenciés. Il est faux de prétendre que le Seigneur Suprême hait ou favorise qui que ce soit.

Krsna dit clairement dans la Bhagavad-gita (9.11): avajananti mam mudha manusim tanum asritam -"Les sots me dénigrent lorsque, sous une forme humaine, Je descends en ce monde." Krsna apparaît sur cette Terre, ou dans une autre partie de cet univers matériel, sans que Son Corps ou Ses Attributs spirituels ne subissent d'altération. En fait, les attributs de la nature matérielle n'ont jamais la moindre influence sur Lui; Il en est éternellement affranchi, mais Il semble agir sous leur dictée. Cette vision est dite aropita: elle attribue au Seigneur une fausse identité. C'est pourquoi Krsna dit: janma karma ca me divyam -rien de ce qu'Il fait n'est lié en aucune façon aux gunas, puisqu'Il transcende toujours la matière. Evam yo vetti tattvatah: seuls Ses dévots peuvent comprendre la vraie nature de Ses Actes. Le fait est que Krsna ne Se montre jamais partial envers qui que ce soit; Il est toujours équitable envers tous les êtres, mais certains, ne possédant qu'une vision imparfaite à cause de l'influence des gunas, attribuent des caractéristiques matérielles à Krsna, faisant ainsi d'eux-mêmes de véritables insensés (mudhas). Quand on a une compréhension exacte de la vérité, on devient dévoué et libre de toute caractéristique matérielle (nirguna). Le simple fait de comprendre les Actes de Krsna confère la transcendance, et celui qui transcende la matière est alors digne de rejoindre le monde spirituel. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna: qui comprend véritablement les Actes du Seigneur se voit promu au monde spirituel après avoir quitté son corps matériel.

sattvam rajas tama iti
prakrter natmano gunah
na tesam yugapad rajan
hrasa ullasa eva va

O roi Pariksit, les attributs matériels -le sattva-guna, le rajo-guna et le tamo-guna- appartiennent tous à l'univers matériel, et n'effleurent même pas Dieu, la Personne Suprême. Ces trois gunas ne peuvent agir en grandissant ou en diminuant simultanément.

De par Sa position originelle, Dieu, la Personne Suprême, est égal envers tous. Il est hors de question qu'Il soit influencé par le sattva-guna, le rajo-guna ou le tamo-guna, car ces attributs matériels n'ont aucune prise sur Lui. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle Il est appelé l'isvara suprême. Isvarah paramah krsnah: Il est le maître absolu. Il règne sur les attributs matériels (daivi hy esa gunamayi mama maya). Mayadhyaksena prakrtih suyate: la nature matérielle (prakrti) agit sous Sa direction. Comment, dès lors, pourrait-Il être soumis aux attributs de la prakrti? Krsna ne subit jamais l'influence des gunas; c'est pourquoi il ne saurait être question de partialité de la part de Dieu, la Personne Suprême.

jaya-kale tu sattvasya
devarsin rajaso suran
tamaso yaksa-raksamsi
tat-kalanuguno bhajat

Lorsque la vertu domine, les sages et les devas prospèrent grâce à cet attribut dont le Seigneur Suprême les a richement dotés. De même, lorsque la passion l'emporte, ce sont les asuras qui en profitent, et lorsque vient le tour de l'ignorance, Yaksas et Raksasas gagnent en puissance. C'est le Seigneur Suprême, présent dans le coeur de chaque être, qui suscite les effets du sattva-guna, du rajo-guna et du tamo-guna.

Le Seigneur Souverain ne Se montre partial envers personne. L'âme conditionnée subit l'influence des différents attributs de la nature matérielle, derrière laquelle Se trouve Dieu, la Personne Suprême. Mais la victoire et la défaite sous l'influence du sattva-guna, du rajo-guna et du tamo-guna sont produites par ces gunas, et ne découlent pas d'une partialité de la part du Seigneur. Srila Jiva Gosvami a dit clairement dans son Bhagavata-sandarbha:

D'après ces versets, puisque le Seigneur Suprême transcende toujours les attributs de la matière, Il n'est jamais influencé par eux. L'être vivant possède la même caractéristique, mais parce qu'il est conditionné par la nature matérielle, même la puissance de félicité du Seigneur se manifeste en lui comme une source de problèmes. Les plaisirs goûtés par l'âme conditionnée dans l'univers matériel sont suivis de nombreuses souffrances. Si nous prenons l'exemple des deux guerres mondiales, qui eurent lieu sous l'influence du rajo-guna et du tamo-guna, nous constatons qu'elles ont été catastrophiques pour les deux camps. Les Allemands déclarèrent la guerre aux Anglais dans l'espoir de les écraser, mais en fin de compte, les deux camps se sont détruits. Bien que les Alliés aient apparemment remporté la victoire -du moins sur le papier-, personne ne fut vraiment victorieux. Ceci nous amène à conclure que Dieu, la Personne Suprême, ne Se montre jamais partial. Chacun agit sous l'influence des différents gunas, et selon celui qui prédomine, il semble que ce sont les devas ou les asuras qui remportent la victoire.

Chaque être récolte les fruits de ses actes, accomplis sous l'influence des gunas. La Bhagavad-gita (14.11-13) le confirme en ces termes:

"Quand, par toutes les portes du corps, pénètre le flot lumineux du savoir, alors on peut être assuré que la vertu croît en puissance. Quand grandit la passion, ô toi le meilleur des Bharatas, alors grandissent avec elle les signes de grand attachement, de désirs incontrôlables, d'aspirations ardentes, et d'efforts intenses. Et quand monte l'ignorance, ô descendant de Kuru, alors naissent les ténèbres, l'inertie, la démence et l'illusion." Le Seigneur Souverain, présent dans le coeur de tous les êtres, ne fait que leur accorder les fruits de l'influence prédominante d'un guna; néanmoins, Il demeure impartial. Il préside à la victoire et à la défaite, mais n'y prend aucune part.

Les différents gunas n'agissent pas en même temps; leurs interactions ressemblent aux changements saisonniers -on assiste parfois à une recrudescence du rajo-guna, alors qu'à d'autres moments, c'est le tamo-guna ou le sattva-guna qui domine. Les devas baignent généralement dans le sattva-guna; c'est pourquoi, grâce à leurs caractéristiques vertueuses, ils gagnent lorsqu'une bataille les oppose aux asuras. Néanmoins, il ne s'agit pas de partialité de la part du Seigneur Suprême.

jyotir-adir ivabhati
sanghatan na vivicyate
vidanty atmanam atma-stham
mathitva kavayo ntatah

Le Seigneur Suprême, qui est omniprésent, Se trouve dans le coeur de chaque être, et les penseurs émérites peuvent y percevoir Sa présence à un degré plus ou moins grand. Tout comme on peut percevoir la présence du feu dans le bois, de l'eau dans une jarre ou de l'air dans un vase, on peut déterminer si un être vivant est un deva ou un asura selon ses actes de dévotion. L'homme réfléchi peut en outre savoir à quel point une personne jouit de la faveur du Seigneur en observant ses actes.

Krsna déclare dans la Bhagavad-gita (10.41):

"Tout ce qui est beau, puissant, glorieux, éclôt, sache-le, d'un simple fragment de Ma splendeur." Nous savons par expérience qu'une personne peut accomplir des merveilles alors qu'une autre en est incapable et ne peut même pas faire ce qui ne demande qu'un peu de bon sens. C'est pourquoi il est possible de savoir à quel point un bhakta jouit de la faveur du Seigneur Souverain en observant ses actes. Le Seigneur affirme également dans la Bhagavad-gita (10.10):

"Ceux qui toujours Me servent et M'adorent avec amour et dévotion, Je leur donne l'intelligence grâce à laquelle ils pourront venir à Moi." Il s'agit là d'une instruction bien concrète. Un professeur n'instruit son élève que dans la mesure où celui-ci peut assimiler davantage de connaissances. Sinon, malgré les instructions de son précepteur, l'élève ne réalisera pas de grands progrès. Cela n'a rien à voir avec une forme quelconque de partialité. Lorsque Krsna dit tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam / dadami buddhiyogam tam, cela signifie qu'Il est disposé à donner à tous, sans exception, l'aptitude à pratiquer le bhakti-yoga; toutefois, il faut être à même d'en bénéficier. Tel est le secret. Ainsi, lorsque dans le domaine de la dévotion les activités d'une personne se révèlent exceptionnelles, l'homme réfléchi comprend que Krsna a témoigné plus de faveur à ce bhakta.

Ceci n'est pas bien difficile à comprendre, mais les gens envieux ne sont pas disposés à reconnaître que Krsna a accordé Sa faveur à un bhakta particulier en proportion de son développement spirituel. Ces insensés deviennent envieux et cherchent à rabaisser les réalisations d'un bhakta avancé. Ce n'est pas là faire preuve d'un esprit vaisnava. Un vaisnava devrait apprécier à sa juste valeur le service offert au Seigneur par d'autres vaisnavas. C'est pourquoi le Srimad-Bhagavatam qualifie le vaisnava de nirmatsara: il n'est jamais envieux à l'égard des autres vaisnavas, ni de personne d'autre, ce qui lui vaut le qualificatif de nirmatsaranam satam.

Ainsi que la Bhagavad-gita nous l'enseigne, nous pouvons déterminer dans quelle mesure quelqu'un est influencé par le sattva-guna, le rajo-guna ou le tamo-guna. Parmi les exemples que donne ce verset, le feu représente la vertu; on peut apprécier la nature d'un poêle à bois, à mazout ou autre substance combustible d'après la puissance du feu qu'il produit. Dans le même ordre d'idée, l'eau symbolise ici le rajo-guna, la passion; un petit récipient et un vaste océan comme l'Atlantique contiennent tous deux de l'eau, mais la quantité d'eau contenue dans chacun permet de déterminer leur importance respective. L'air représente pour sa part l'ignorance, et on le retrouve aussi bien dans un simple pot de terre que dans l'espace intersidéral. Ainsi, en faisant preuve de discernement, on peut reconnaître un devata ou deva, un asura, un yaksa ou un raksasa, selon les proportions de sattva-guna, de rajo-guna et de tamo-guna présentes en chacun. Il ne suffit pas de voir une personne pour porter un jugement sur elle, mais l'homme sain d'esprit y parvient en observant ses activités. Le Padma Purana nous fournit à cet effet une description générale: visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah -le dévot de Visnu est un deva, tandis que l'asura ou le yaksa est tout le contraire. L'asura n'est pas un dévot de Visnu; avide de plaisirs des sens, il voue plutôt son culte aux devas, aux bhutas, aux pretas, et autres êtres. Il est donc possible, en observant les activités de chacun, de distinguer qui est un devata, un raksasa ou un asura.

Dans ce verset, le mot atmanam signifie paramatmanam. Le Paramatma, l'Ame Suprême, Se tient au plus profond du coeur de chaque être (antatah). C'est ce que corrobore la Bhagavad-gita (18.61): isvarah sarva-bhutanam hrd-dese rjuna tisthati. L'isvara, le Seigneur Suprême, présent dans le coeur de chaque être, donne des directives à chacun d'après ses capacités d'assimilation. Les enseignements de la Bhagavad-gita sont accessibles à tous, mais certains les comprennent correctement, tandis que d'autres se fourvoient tellement qu'ils ne parviennent même pas à croire en l'existence de Krsna alors qu'ils lisent le Livre de Krsna. Bien que la Gita déclare sri-bhagavan uvaca, indiquant par là que c'est Krsna qui parle, ils ne parviennent pas à comprendre qui est Krsna; ceci est dû à leur infortune ou à leur incapacité, causées par le rajo-guna et le tamo-guna, la passion et l'ignorance. Ainsi, à cause de ces gunas, ils n'arrivent même pas à comprendre la position de Krsna, alors qu'un bhakta avancé comme Arjuna Le connaît véritablement et Le glorifie en disant: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan -"Tu es le Brahman Suprême, l'ultime demeure, le purificateur souverain." Krsna est accessible à tous, mais il faut être en mesure de comprendre qui Il est.

Les apparences ne permettent pas de déterminer qui jouit ou non de la faveur de Krsna. Selon l'attitude de chacun, Krsna peut aussi bien devenir un conseiller direct qu'un inconnu. Cela ne signifie pas pour autant que Krsna soit partial; c'est plutôt qu'Il Se manifeste à chacun de nous en fonction de notre aptitude à Le percevoir. Krsna Se révèle en proportion du degré de réceptivité de chacun -que l'on soit un devata, un asura, un yaksa ou un raksasa. Les intelligences médiocres interprètent de manière erronée ces manifestations plus ou moins grandes de la puissance de Krsna comme des preuves de Sa partialité, mais en réalité il n'en est rien. Krsna est impartial envers tous, et chacun progresse dans la conscience de Krsna en fonction de sa capacité à recevoir Sa grâce. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nous donne à ce propos un exemple concret. De nombreux astres sont visibles dans le ciel; la nuit, même dans l'obscurité la plus profonde, la lune peut être contemplée directement car elle brille d'un grand éclat, et le jour venu, c'est le soleil qui resplendit. Néanmoins, si des nuages les voilent, ces astres cessent d'être distinctement visibles. De même, plus une personne progresse dans le sattva-guna, plus son éclat se révèle en vertu du service de dévotion; inversement, plus le rajo-guna et le tamo-guna la recouvrent, moins son éclat est visible. Le fait que nos caractéristiques soient plus ou moins visibles ne vient pas de la partialité du Seigneur Suprême mais du degré selon lequel les gunas nous recouvrent. Ainsi peut-on comprendre combien on a progressé dans le sattva-guna et dans quelle mesure on est influencé par le rajo-guna et le tamo-guna.

yada sisrksuh pura atmanah paro
rajah srjaty esa prthak sva-mayaya
sattvam vicitrasu riramsur isvarah
sayisyamanas tama irayaty asau

Lorsque Dieu, la Personne Suprême, crée différents corps et en attribue un à chaque être vivant suivant son tempérament et son karma, Il ranime tous les gunas -le sattva-guna, le rajo-guna et le tamo-guna. Puis, en tant que l'Ame Suprême, Il pénètre dans chaque corps et agit sur les influences matérielles de la création, du maintien et de la destruction, utilisant le sattva-guna pour le maintien, le rajo-guna pour la création et le tamo-guna pour la destruction.

Bien que la nature matérielle soit régie par les trois gunas -le sattva-guna, le rajo-guna et le tamo-guna-, elle n'est pas indépendante. Comme l'enseigne Krsna dans la Bhagavad-gita (9.10):

"La nature matérielle agit sous Ma direction, ô fils de Kunti, sous Ma direction elle engendre tous les êtres, mobiles et immobiles. Par Mon ordre encore, elle est créée puis anéantie, dans un cycle sans fin." Les différentes transformations qui interviennent au sein de l'univers matériel s'effectuent comme autant d'actions et de réactions dues aux trois gunas; mais au-dessus des gunas Se trouve Celui qui les dirige, Dieu, la Personne Suprême. Dans les divers corps attribués aux êtres vivants par la nature matérielle (yantra-rudhani mayaya), c'est soit le sattva-guna qui prédomine, soit le rajo-guna, soit le tamo-guna. Le corps est produit par la nature matérielle suivant les directives du Seigneur Suprême. C'est pourquoi nous trouvons ici les mots yada sisrksuh pura atmanah parah, indiquant que, sans aucun doute, le corps est créé par le Seigneur. Karmana daiva-netrena: selon le karma de l'être vivant, un corps est préparé conformément aux instructions du Seigneur Souverain. Que ce corps soit sous le signe du sattva-guna, du rajo-guna ou du tamo-guna, tout s'accomplit de par la volonté du Seigneur par l'intermédiaire de l'énergie externe (prthak sva-mayaya). C'est ainsi que dans différentes sortes de corps le Seigneur (isvara) donne Ses directives en tant que Paramatma; puis lorsqu'il s'agit de détruire le corps, Il a recours au tamo-guna. Telle est la façon dont les êtres vivants reçoivent différents types de corps.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare