kalam carantam srjatisa asrayam
pradhana-pumbhyam nara-deva satya-krt

O puissant roi, le Seigneur Souverain, maître des énergies matérielle et spirituelle, qui est certes le créateur du cosmos tout entier, crée également l'élément temps pour permettre à l'énergie matérielle et à l'être incarné d'agir à l'intérieur des limites du temps. Ainsi, Il ne Se trouve jamais Lui-même sous l'influence du temps ou de l'énergie matérielle.

Il ne faut pas croire que le Seigneur soit soumis à l'élément temps. En fait, c'est Lui qui crée la situation permettant à la nature matérielle d'agir et à l'âme conditionnée d'être soumise à l'influence de cette dernière. L'âme conditionnée et la nature matérielle agissent dans les limites du temps, mais le Seigneur n'est en rien soumis à son action car c'est Lui qui l'a créé. Pour être plus précis, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura affirme que la création, le maintien et la destruction de tout ce qui existe dépendent de la volonté suprême du Seigneur.

Krsna déclare dans la Bhagavad-gita (4.7):

"Chaque fois qu'en quelque endroit de l'univers la spiritualité décline et que prévaut l'irréligion, ô descendant de Bharata, Je descends en personne." Etant donné que Krsna, le Seigneur Suprême, est le maître de tout ce qui existe, Il n'est pas limité par le temps matériel lorsqu'Il descend en ce monde (janma karma ca me divyam): Dans ce verset, les mots kalam carantam srjatisa asrayam indiquent que, bien qu'Il agisse dans le cadre du temps -que ce soit le sattva-guna, le rajo-guna ou le tamo-guna qui prédomine-, il ne faut pas croire pour autant que le Seigneur soit sous l'emprise du temps. C'est plutôt le temps qui est sous Son contrôle car Il le crée pour qu'il agisse d'une certaine façon; Lui-même n'agit pas sous l'influence du temps. La création de l'univers matériel compte parmi les Divertissements du Seigneur; Il régit absolument tout. Etant donné que la création se produit lorsque prédomine le rajo-guna, le Seigneur crée le temps nécessaire à l'action de ce guna. De la même façon, Il crée le temps qui convient au maintien et à la destruction. Ce verset établit donc que le Seigneur n'est nullement limité par le temps.

Comme l'enseigne la Brahma-samhita: isvarah paramah krsnah -Krsna est le maître suprême. Sac-cid-ananda-vigrahah: Il possède un Corps spirituel, tout de félicité. Anadih: Il n'est subordonné à rien. C'est ce que corrobore le Seigneur en personne dans la Bhagavad-gita (7.7): mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya -"Nulle vérité ne M'est supérieure, ô conquérant des richesses [Arjuna]." Rien ne peut se trouver au-dessus de Krsna, car Il est le maître et le créateur de tout ce qui existe.

Les philosophes mayavadis disent que cet univers matériel est illusoire, sans existence réelle (mithya), et que pour cette raison, il ne faut pas s'en préoccuper (brahma satyam jagan mithya); toutefois, c'est là une erreur. Les mots satya-krt, utilisés ici, signifient que rien de ce qui est créé par le Seigneur Suprême, le satyam param, ne peut être qualifié de mithya. Si la cause de la création est satya, réelle, comment l'effet peut-il être mithya? Ces mots-mêmes, satya-krt, établissent bel et bien que tout ce qui est créé par le Seigneur est réel, et non pas illusoire. La création est peut-être temporaire, mais certainement pas irréelle.

ya esa rajann api kala isita
sattvam suranikam ivaidhayaty atah
tat-pratyanikan asuran sura-priyo
rajas-tamaskan praminoty urusravah

O roi, cet élément temps met en valeur le sattva-guna. Ainsi, bien que le Seigneur soit le maître suprême, Il protège les devas, qui sont principalement sous l'influence du sattva-guna, alors qu'Il fait périr les asuras, qui sont sous l'empire du tamo-guna. Le Seigneur fait en sorte que l'élément temps agisse de diverses manières, mais jamais Il ne Se montre partial. Au contraire, Ses Actes sont glorieux, d'où Son Nom d'Urusrava.

Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (9.29): samo ham sarva-bhutesu na me dvesyo sti na priyah -"Je n'envie et Je ne favorise personne; envers tous Je Me montre impartial." Dieu, la Personne Suprême, ne peut être partial; Il Se montre toujours équitable envers tous. Par suite, lorsque les devas sont protégés et les asuras anéantis, il ne faut pas y voir une marque de Sa partialité, mais plutôt l'influence de l'élément temps. Pour mieux comprendre ceci, un bon exemple nous est fourni par l'électricien qui raccorde un radiateur et un réfrigérateur à la même source d'énergie électrique. C'est grâce aux manipulations de cet électricien que, selon son désir, un appareil chauffe alors qu'un autre refroidit; mais en réalité, l'électricien n'a rien à voir avec la production de chaleur ou de froid, ni avec les conséquences que cela entraîne sous forme de plaisir ou de souffrance.

On compte de nombreux épisodes historiques où le Seigneur a fait périr un asura, mais à chaque fois, l'asura accéda à une position supérieure par la grâce du Seigneur. Un exemple nous est donné par Putana, qui avait pour dessein de tuer Krsna (aho baki yam stana-kala-kutam). Elle s'était rendue à la maison de Nanda Maharaja dans l'intention de faire périr Krsna en Lui donnant son sein, dont le mamelon était enduit de poison; néanmoins, après avoir été tuée, elle accéda au rang le plus élevé, celui de mère de Krsna. Krsna est à tel point bienveillant et impartial que, pour avoir tété le sein de Putana, Il accepta aussitôt celle-ci comme Sa mère. Cet acte apparemment malveillant -tuer Putana- ne diminua en rien Son impartialité. Le Seigneur Souverain est l'ami de tous les êtres (suhrdam sarva-bhutanam); c'est pourquoi le terme "partial" ne peut s'appliquer à Dieu, la Personne Suprême, Lui qui demeure en toutes circonstances le maître absolu. Il fit périr Putana comme s'Il était son ennemi, mais du fait qu'Il est le maître suprême, elle accéda au rang très élevé de mère du Seigneur. C'est pourquoi Srila Madhva Muni fait la remarque suivante: kale kala-visaye pisita dehadi-karanatvat suranikam iva sthitam sattvam -d'ordinaire, on pend un meurtrier, et la Manu-samhita dit que le roi fait preuve de compassion en agissant de la sorte, car il lui épargne ainsi toutes sortes de souffrances. Par la miséricorde du roi, le meurtrier est mis à mort du fait de ses actes coupables. Krsna, le juge suprême, agit de façon similaire car Il est le maître absolu. Disons donc pour conclure que le Seigneur est toujours impartial et fait toujours preuve d'une grande bienveillance envers tous les êtres vivants.

atraivodahrtah purvam
itihasah surarsina
pritya maha-kratau rajan
prcchate jata-satrave

Autrefois, ô roi, alors que Maharaja Yudhisthira célébrait le sacrifice du Rajasuya, le grand sage Narada répondit à sa requête en relatant divers faits historiques montrant comment le Seigneur Souverain reste toujours impartial, même lorsqu'Il fait périr les asuras. Il donna à ce propos un exemple frappant.

Il est ici question de l'impartialité dont fit preuve le Seigneur quand bien même Il tua Sisupala dans l'arène du rajasuya-yajna accompli par Maharaja Yudhisthira.

drstva mahadbhutam raja
rajasuye maha-kratau
vasudeve bhagavati
sayujyam cedibhu-bhujah

tatrasinam sura-rsim
raja pandu-sutah kratau
papraccha vismita-mana
muninam srnvatam idam

O roi, lors du rajasuya-yajna, Maharaja Yudhisthira, le fils de Maharaja Pandu, vit personnellement Sisupala se fondre dans le Corps du Seigneur Suprême, Sri Krsna. Frappé d'émerveillement, il demanda au grand sage Narada, qui se trouvait assis dans l'assemblée, la raison d'un tel phénomène; tous les sages présents l'entendirent également poser sa question.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare