sri-yudhisthira uvaca
aho aty-adbhutam hy etad
durlabhaikantinam api
vasudeve pare tattve
praptis caidyasya vidvisah

Maharaja Yudhisthira demanda:
N'est-il pas extraordinaire que l'asura Sisupala se soit fondu dans le Corps de Dieu, la Personne Suprême, malgré sa nature si envieuse? Cette forme de libération, la sayujya-mukti, est impossible à atteindre même pour de grands spiritualistes. Comment donc un ennemi du Seigneur a-t-il pu y parvenir?

Il existe deux catégories de spiritualistes: les jnanis et les bhaktas. Les bhaktas n'aspirent pas à se fondre dans l'existence du Seigneur, mais il n'en est pas de même des jnanis. Sisupala, lui, n'était ni un jnani ni un bhakta; pourtant, simplement pour avoir éprouvé de l'envie à l'égard du Seigneur, il put accéder à une position très élevée en se fondant dans Son Corps. Il y avait assurément de quoi s'étonner, et c'est pourquoi Maharaja Yudhisthira s'enquit de la raison qui avait pu pousser le Seigneur à faire preuve d'une miséricorde aussi mystérieuse envers Sisupala.

etad veditum icchamah
sarva eva vayam mune
bhagavan-nindaya veno
dvijais tamasi patitah

O noble sage, nous désirons tous ardemment connaître la raison pour laquelle le Seigneur a fait preuve d'une telle miséricorde. J'ai entendu dire qu'autrefois un roi du nom de Vena avait blasphémé le Seigneur Suprême, à la suite de quoi tous les brahmanas l'obligèrent à aller en enfer. Il aurait dû en être de même pour Sisupala; comment a-t-il donc pu se fondre dans l'existence du Seigneur?

damaghosa-sutah papa
arabhya kala-bhasanat
sampraty amarsi govinde
dantavakras ca durmatih

Depuis sa plus tendre enfance, alors qu'il ne pouvait pas même s'exprimer clairement, Sisupala, le fils le plus vil de Damaghosa, commença à blasphémer le Seigneur; il continua à envier Sri Krsna jusqu'à sa mort, et son frère Dantavakra marcha sur ses traces.

sapator asakrd visnum
yad brahma param avyayam
svitro na jato jihvayam
nandham vivisatus tamah

Bien que ces deux hommes -Sisupala et Dantavakra- aient blasphémé sans arrêt le Seigneur Souverain, Sri Visnu [Krsna], le Brahman Suprême, ils étaient en parfaite santé. De fait, leurs langues ne furent pas attaquées par la lèpre blanche, et ils ne tombèrent pas davantage dans les régions les plus sombres de la vie infernale. Assurément, tout ceci nous étonne fort.

Dans la Bhagavad-gita (10.12), Arjuna précise la position de Krsna: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan -"Tu es le Brahman Suprême, l'ultime demeure et le purificateur souverain." C'est ce que corrobore le présent verset (visnum yad brahma param avyayam). Le Visnu suprême est Krsna; c'est Krsna qui est à l'origine de Visnu, et non l'inverse. De même, le Brahman n'est pas à l'origine de Krsna; c'est de Krsna que procède le Brahman. Aussi Krsna est-Il le Parabrahman (yad brahma param avyayam).

katham tasmin bhagavati
duravagrahya-dhamani
pasyatam sarva-lokanam
layam iyatur anjasa

Comment Sisupala et Dantavakra purent-ils, en présence de nombreuses personnes respectables, entrer si aisément dans le Corps de Krsna, alors que Sa nature est si difficile à atteindre?

Sisupala et Dantavakra étaient autrefois Jaya et Vijaya, les gardes de Vaikuntha. Se fondre dans le Corps de Krsna n'était pas leur destination finale; ils restèrent ainsi pendant quelque temps, et plus tard, reçurent les libérations dites sarupya et salokya, qui donnent la possibilité de vivre sur la, même planète que le Seigneur et sous le même aspect que Lui. Les sastras démontrent que si quelqu'un blasphème le Seigneur Suprême, il sera condamné à vivre en enfer pendant plusieurs millions d'années, plus longtemps encore que celui qui tue de nombreux brahmanas. Sisupala, cependant, au lieu de connaître une existence infernale, obtint aussitôt et très facilement la sayujya-mukti. Il ne s'agit pas là d'une simple histoire. Toutes les personnes présentes virent ce privilège accordé à Sisupala; cela ne fit aucun doute. Mais comment cela a-t-il pu arriver? Maharaja Yudhisthira en était profondément surpris.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare