tasmad vairanubandhena
nirvairena bhayena va
snehat kamena va yunjyat
kathancin neksate prthak

Par suite, que ce soit par hostilité ou par dévotion, par crainte, par affection ou par concupiscence -que ce soit animée d'un seul ou de tous ces sentiments-, si une âme conditionnée concentre d'une façon ou d'une autre ses pensées sur le Seigneur, le résultat sera le même, car le Seigneur baigne dans une félicité éternelle et n'est donc jamais influencé ni par l'hostilité ni par l'amitié.

Ce verset ne doit pas nous amener à conclure que puisque Krsna n'est pas plus affecté par les prières que par les blasphèmes, nous ne devons donc pas nous gêner pour blasphémer le Seigneur Suprême. Telle n'est pas la règle à suivre. Par bhakti-yoga, il faut entendre anukulyena krsnanusilanam, ce qui veut dire qu'il faut servir Krsna d'une manière qui Lui soit très agréable. Voilà l'injonction qu'il faut respecter. On nous dit ici que même si un ennemi songe à Krsna d'une manière hostile, le Seigneur n'est pas troublé par ce service contraire à la dévotion. C'est ainsi qu'Il offre Ses bénédictions même à Sisupala et à d'autres âmes conditionnées qui Lui sont hostiles. Toutefois, cela ne signifie pas que l'on doit Se montrer hostile envers le Seigneur. L'accent est mis sur le service de dévotion accompli pour le plaisir du Seigneur, et non pas sur le fait de Le blasphémer intentionnellement. Il est écrit:

Celui qui entend des blasphèmes proférés contre le Seigneur Souverain ou Ses dévots doit aussitôt réagir ou partir; sinon, il sera à jamais plongé dans une condition de vie infernale. Il existe bien des instructions semblables; en conséquence, la règle sera de ne jamais se montrer hostile à l'égard du Seigneur, mais au contraire de toujours se montrer bien disposé à Son égard.

Le cas de Sisupala, qui a obtenu de ne plus faire qu'Un avec le Seigneur Suprême, est différent, car depuis le tout début de leur existence matérielle, Jaya et Vijaya avaient reçu l'ordre de traiter le Seigneur Suprême en ennemi pendant la durée de trois vies, après quoi ils devaient retourner à Dieu, en leur demeure originelle. Jaya et Vijaya savaient en leur for intérieur que Krsna est Dieu, la Personne Suprême, mais c'est à dessein qu'ils devinrent Ses ennemis afin d'être délivrés de l'existence matérielle. Dès le début de leurs vies, ils songèrent à Krsna comme à un ennemi, et tout en Le blasphémant et en entretenant des pensées hostiles à Son égard, ils prononçaient constamment le Saint Nom de Krsna; cette répétition constante du Saint Nom de Krsna les purifia. Il faut bien comprendre ici que même un blasphémateur peut être délivré du péché en chantant le Saint Nom du Seigneur. En toute certitude, la délivrance est donc assurée pour un bhakta servant sans cesse le Seigneur dans de bonnes dispositions, ce qui ressortira clairement dans le verset suivant. En fixant son attention sur Krsna de façon soutenue, on se purifie jusqu'à être délivré de l'existence matérielle.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura a très bien expliqué le mot bhayena, qui signifie "par crainte". Lorsque les gopis se rendirent auprès de Krsna au plus profond de la nuit, elles craignaient assurément le châtiment de leurs proches -époux, frères et pères; cependant, sans se soucier d'eux, elles rejoignirent Krsna. Elles avaient peur, cela ne fait aucun doute, mais cette peur ne pouvait entraver leur service de dévotion pour Krsna.

Encore une fois, il ne faut pas commettre l'erreur de penser qu'il faut adorer Krsna dans une attitude hostile semblable à celle de Sisupala. La règle est la suivante: anukulyasya grahanam pratikulyasya varjanam -il faut renoncer à toute activité contraire à la pratique du service de dévotion et n'accepter que les conditions favorables à celui-ci. En général, quiconque blasphème le Seigneur Suprême est puni. Comme Krsna l'enseigne dans la Bhagavad-gita (16.19):

Il existe de nombreuses instructions du même genre. Il ne faut pas chercher à adorer Krsna d'une manière hostile; sinon, on sera puni au moins pendant une vie, afin d'être purifié. De même qu'on ne doit pas susciter sa propre mort en étreignant un ennemi, un tigre ou un serpent, on ne doit pas davantage blasphémer Dieu, la Personne Suprême, et se faire Son ennemi sous peine de connaître l'enfer.

Ce verset a pour but de souligner que même un ennemi du Seigneur peut être sauvé, donc à plus forte raison Son ami. Srila Madhvacarya dit également de bien des façons qu'on ne doit pas blasphémer Visnu, que ce soit en pensées, en paroles ou en actes, car celui qui agit ainsi ira en enfer, ainsi que ses ancêtres:

Krsna déclare pour Sa part dans la Bhagavad-gita (16.19-20):

"Les envieux et les malfaisants, les derniers des hommes, Je les plonge dans l'océan de l'existence matérielle sous les diverses formes de la vie démoniaque. Ceux-là, en renaissant vie après vie au sein des espèces démoniaques, ne peuvent jamais M'approcher, ô fils de Kunti. Peu à peu, ils sombrent dans la condition la plus abominable." Celui qui blasphème le Seigneur devra renaître dans une famille d'asuras, où il risque fort d'oublier le service du Seigneur. Krsna dit plus loin dans la Bhagavad-gita (9.11-12):

''Les mudhas, les scélérats, blasphèment le Seigneur Suprême parce qu'Il apparaît sous les traits d'un homme ordinaire. Ils ne savent rien de Sa grandeur infinie."

Quoi que fassent ceux qui se comportent en ennemis du Seigneur, ils verront tous leurs efforts échouer (moghasah). S'ils aspirent à la libération ou à la fusion dans l'existence du Brahman, s'ils souhaitent s'élever aux systèmes planétaires supérieurs en tant que karmis, ou cherchent à retourner à Dieu, en leur demeure originelle, ils verront à coup sûr tous leurs efforts déjoués.

Nous avons l'exemple d'Hiranyakasipu qui, bien qu'extrêmement hostile envers le Seigneur Souverain, pensait constamment à son fils, Prahlada Maharaja, qui était un grand bhakta. C'est ainsi que par la miséricorde de ce dernier, il fut également délivré par le Seigneur Suprême:

On peut conclure en disant qu'il ne faut pas renoncer au service de dévotion pur. Dans notre propre intérêt, nous ne devons pas imiter Hiranyakasipu ou Sisupala, car ce n'est pas ainsi que nous connaîtrons la réussite.

yatha vairanubandhena
martyas tan-mayatam iyat
na tatha bhakti-yogena
iti me niscita matih

[Narada Muni poursuivit:]
Le service de dévotion ne permet pas de s'absorber d'une manière aussi intense dans la pensée du Seigneur Souverain que l'hostilité dirigée contre Lui. Telle est mon opinion.

Sriman Narada Muni, le plus grand des purs bhaktas, rend hommage aux ennemis de Krsna, comme Sisupala, pour leur constante et totale concentration d'esprit sur Krsna. A vrai dire, il considère qu'il est lui-même insuffisamment absorbé avec coeur dans la conscience de Krsna. Cela ne signifie pas pour autant que les ennemis de Krsna soient plus élevés que Ses purs dévots. Dans le Caitanya-caritamrta (Adi 5.205), Krsnadasa Kaviraja Gosvami a également une conception très humble de lui-même:

"Je suis un plus grand pécheur que Jagai et Madhai, et je suis même plus déchu que les vers dans les excréments." Le pur bhakta se croit toujours inférieur à tout autre. Lorsqu'un bhakta s'adresse à Srimati Radharani pour offrir quelque service à Krsna, Srimati Radharani Elle-même considère ce bhakta comme supérieur à Elle. Ainsi, l'opinion de Narada Muni est que les ennemis de Krsna sont en meilleure position que les bhaktas, car ils pensent sans arrêt à tuer Krsna, avec la même intensité qu'un homme empli de concupiscence songe constamment aux femmes et à leur compagnie.

Le point essentiel à noter ici est qu'il faut s'absorber pleinement dans la pensée de Krsna, vingt-quatre heures par jour. Il existe de nombreux bhaktas se trouvant sur la voie du raga-marga, ainsi que nous pouvons le voir à Vrndavana. Que ce soit dans le dasya-rasa, le sakhya-rasa, le vatsalya-rasa ou le madhurya-rasa, tous les dévots de Krsna sont sans cesse submergés par la pensée de Krsna. Lorsque Krsna est loin de Vrndavana pour S'occuper de Ses vaches dans la forêt, les gopis, unies à Lui par le madhurya-rasa, ne cessent de penser à Krsna Se promenant dans la forêt. Si tendres sont les plantes de Ses pieds pareils-au-lotus, que les gopis n'oseraient même pas les poser sur leur poitrine, pourtant fort douce. En effet, elles considèrent que leurs seins sont trop durs pour les pieds pareils-au-lotus de Krsna; et pourtant, voilà que ces pieds parcourent la forêt, pleine de plantes épineuses. Les gopis, chez elles, sont absorbées dans de telles pensées, alors que Krsna est au loin. De même, lorsque Krsna joue avec Ses jeunes camarades, mère Yasoda est profondément troublée à la pensée que Krsna doit S'affaiblir à force de jouer sans arrêt, sans prendre correctement Ses repas. Ce sont là des exemples de l'extase très élevée qu'éprouvent les bhaktas de Vrndavana en servant Krsna. Or, Narada Muni glorifie indirectement ce service dans le présent verset. Songeant tout particulièrement aux âmes conditionnées, Narada Muni recommande de s'absorber d'une manière ou d'une autre dans la pensée de Krsna, car ceci aura pour effet d'affranchir la personne qui s'y livre de tous les dangers de l'existence matérielle. L'absorption totale dans la pensée de Krsna représente en effet le plus haut niveau du bhakti-yoga.

kitah pesaskrta ruddhah
kudyayam tam anusmaran
samrambha-bhaya-yogena
vindate tat-svarupatam

evam krsne bhagavati
maya-manuja isvare
vairena puta-papmanas
tam apur anucintaya

Un ver maintenu prisonnier dans la cavité d'un mur par une abeille songe constamment à celle-ci dans un sentiment de crainte et d'hostilité, tant et si bien qu'il devient par la suite lui-même une abeille. Dans le même ordre d'idée, si les âmes conditionnées méditent d'une manière ou d'une autre sur Krsna, qui est sac-cid-ananda-vigraha, elles s'affranchiront de toutes leurs fautes. Qu'elles songent à Lui en tant que leur Seigneur adoré ou en tant que leur ennemi, en méditant constamment sur Sa Personne, elles retrouveront leur corps spirituel.

Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (4.10):

"Libres de toute attache, affranchis de la peur et de la colère, complètement absorbés en Moi et cherchant refuge en Moi, nombreux ceux qui devinrent purifiés en apprenant à Me connaître, et tous parvinrent ainsi à un pur amour pour Moi." Il y a deux façons de toujours penser à Krsna: l'une en tant que Son dévot, l'autre en tant que Son ennemi. Le bhakta, bien entendu, grâce à son savoir et à son tapasya, s'affranchit de toute crainte et de toute colère, et devient en fin de compte un pur dévot du Seigneur. De même, un ennemi de Krsna, pourtant animé de sentiments hostiles à Son égard, se purifie lui aussi en pensant constamment au Seigneur. Cela est confirmé dans un autre passage de la Bhagavad-gita (9.30) où Krsna déclare:

"Commettrait-il les pires actes, il faut considérer celui qui est engagé dans le service de dévotion comme un saint homme, car il est sur la voie parfaite." Il ne fait aucun doute que le bhakta adore le Seigneur avec une attention soutenue; dans le même ordre d'idée, si un ennemi du Seigneur (suduracarah) songe constamment à Krsna, il devient, lui aussi, un bhakta purifié. Ce verset nous donne l'exemple du ver qui devient une abeille à force de penser à celle qui l'oblige à demeurer dans un trou. A force de songer à l'abeille dans un sentiment de peur intense, le ver se prépare à devenir une abeille. Il s'agit là d'un exemple concret. Sri Krsna apparaît dans cet univers matériel à deux fins: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam -protéger Ses dévots et anéantir les asuras. Assurément, les sadhus et les bhaktas méditent sans cesse sur le Seigneur, mais les duskrtis, ou les asuras comme Kamsa et Sisupala, méditent aussi constamment sur Krsna, songeant à Le faire périr. Or, en pensant à Krsna, asuras et bhaktas obtiennent d'être libérés de l'emprise de la maya matérielle.

Ce verset utilise les mots maya-manuje. Lorsque Krsna, le Seigneur Souverain, descend en ce monde grâce à Sa puissance spirituelle originelle (sambhavamy atma-mayaya), Il n'est pas contraint de revêtir une forme créée par la nature matérielle. C'est pourquoi on Le qualifie d'isvara, "le maître de maya". Il ne subit pas l'emprise de maya. Or, lorsqu'un asura pense continuellement à Krsna sous l'effet de la haine, il est certainement affranchi des suites des actes coupables qu'il a commis au cours de sa vie. Méditer sur Krsna, peu importe de quelle manière, sur Son Nom, Sa Forme, Ses Attributs, Ses Objets personnels et tout ce qui se rapporte à Sa Personne, est avantageux pour tous.

Srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana-kirtanah. Celui qui pense à Krsna, qui entend le Saint Nom ou le récit des Divertissements de Krsna, sera purifié et deviendra par la suite un bhakta. C'est pourquoi notre Mouvement pour la Conscience de Krsna s'efforce de permettre à tous d'entendre d'une façon ou d'une autre le Saint Nom de Krsna et de manger du krsna-prasada. Ainsi, chacun pourra devenir progressivement un bhakta et réussir sa vie.

kamad dvesad bhayat snehad
yatha bhaktyesvare manah
avesya tad-agham hitva
bahavas tad-gatim gatah

Nombreux ceux qui ont obtenu la libération pour avoir simplement pensé à Krsna avec une attention soutenue et renoncé à tout acte coupable; peu importe que cette attention soutenue ait été l'effet de la concupiscence, de sentiments hostiles, de la crainte, de l'affection ou du service de dévotion. Maintenant, je vais expliquer comment il est possible de bénéficier de la miséricorde de Krsna simplement en concentrant ses pensées sur Lui.

Il est dit dans le Srimad-Bhagavatam (10.33.39):

Si quelqu'un écoute sincèrement le récit des Divertissements de Krsna avec les gopis, lesquels semblent être des rapports amoureux ordinaires, les désirs lascifs qui sont dans son coeur et qui constituent le mal profond affligeant l'être conditionné seront anéantis, et il deviendra un très grand dévot du Seigneur. Si seulement en entendant parler des désirs lascifs que les gopis éprouvaient pour Krsna une personne s'affranchit de toute concupiscence, il est certain que ces gopis furent elles-mêmes délivrées de tels désirs. De même, Sisupala et d'autres personnes qui haïssaient Krsna, virent disparaître leur envie parce qu'ils pensaient constamment à Lui. Quant à Nanda Maharaja et à mère Yasoda, ils s'abîmaient totalement dans la conscience de Krsna par affection pour le Seigneur. Lorsque d'une manière ou d'une autre l'esprit s'absorbe pleinement en Krsna, l'aspect matériel de cette démarche a tôt fait de disparaître pour faire place à l'aspect spirituel, c'est-à-dire l'attrait pour Krsna. Cela confirme indirectement que si quelqu'un médite sur Krsna animé par un sentiment d'envie, il sera libéré de toutes les suites de ses fautes par le simple fait de penser au Seigneur et deviendra ainsi un pur bhakta. Le verset suivant nous en fournit quelques exemples.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare