gopyah kamad bhayat kamso
dvesac caidyadayo nrpah
sambandhad vrsnayah snehad
yuyam bhaktya vayam vibho

O roi Yudhisthira, les gopis par leurs désirs lascifs, Kamsa par la peur, Sisupala et d'autres rois par envie, les Yadus par leur lien de parenté avec Lui, vous les Pandavas par votre grande affection pour Lui, et nous, l'ensemble des bhaktas, par notre service de dévotion, tous nous avons obtenu la miséricorde de Krsna.

Différentes personnes obtiennent différentes formes de mukti -sayujya, salokya, sarupya, samipya et sarsti- selon le désir intense, ou bhava, que chacune éprouve. Il est donc expliqué ici que les gopis devinrent les plus chères dévotes du Seigneur grâce à leurs désirs lascifs, fruits de leur intense amour pour Krsna. Or, bien que les gopis de Vrndavana aient exprimé des désirs concupiscents à l'égard d'un amant (parakiya-rasa), aucun désir matériel ne les animait en réalité. Voilà un signe d'avancement spirituel. Leurs désirs semblaient empreints de concupiscence, mais il ne s'agissait pas en l'occurrence de sentiments matériels, comme il en existe en ce monde. Le Caitanya-caritamrta compare les désirs spirituels à de l'or et les désirs matériels à du fer; l'or et le fer sont tous deux des métaux, mais leur valeur diffère considérablement. De même, les désirs lascifs des gopis pour Krsna sont comparables à de l'or, alors que la concupiscence s'apparente au fer.

Kamsa et d'autres ennemis de Krsna se fondirent dans l'existence du Brahman, mais pourquoi les amis et les dévots de Krsna devraient-ils connaître le même sort? Les dévots de Krsna obtiennent plutôt de vivre dans la compagnie constante du Seigneur, que ce soit à Vrndavana ou sur les planètes Vaikunthas. De même, bien que Narada Muni parcoure les trois mondes, il fait preuve d'une dévotion exceptionnelle à l'égard de Narayana (aisvaryaman). Les Vrsnis et les Yadus, ainsi que le père et la mère de Krsna à Vrndavana, sont tous attachés à Krsna par des liens de parenté; toutefois, le père et la mère adoptifs de Krsna à Vrndavana occupent un rang supérieur à celui de Vasudeva et Devaki.

katamo pi na venah syat
pancanam purusam prati
tasmat kenapy upayena
manah krsne nivesayet

D'une façon ou d'une autre, il faut très sérieusement méditer sur la Forme de Krsna. Alors, par l'une des cinq voies mentionnées précédemment, on pourra retourner à Dieu, en sa demeure originelle. Toutefois, les impies comme le roi Vena, qui sont incapables de penser à la Forme de Krsna d'aucune de ces cinq façons, ne peuvent obtenir le salut. C'est pourquoi, que ce soit d'une manière amicale ou hostile, il faut par n'importe quel moyen méditer sur Krsna.

Les impersonnalistes et les athées s'efforcent constamment de contourner l'idée de la Forme de Krsna. D'éminents politiciens et philosophes des temps modernes cherchent même à bannir Krsna de la Bhagavad-gita; aussi n'est-il pas question de salut pour eux. Mais les ennemis de Krsna pensent: "Voici Krsna, mon ennemi, il faut que je Le tue!" Ils pensent à Krsna sous Sa Forme véritable et atteignent ainsi le salut. Il est donc certain que les bhaktas, qui méditent constamment sur la Forme de Krsna, obtiennent la libération. La seule préoccupation des athées mayavadis est de démontrer que Krsna est sans forme; à cause de cette grave offense commise aux pieds pareils-au-lotus du Seigneur, ils ne peuvent espérer le salut. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura déclare à ce propos: tena sisupaladi-bhinnah pratikulabhavam didhisur yena iva narakam yatiti bhavah. A l'exception de Sisupala, ceux qui s'opposent aux principes et aux règles de la religion ne peuvent obtenir le salut et sont à coup sûr destinés à connaître l'enfer. La règle essentielle est que l'on doit toujours se souvenir de Krsna, que ce soit en tant qu'ami ou ennemi.

matr-svasreyo vas caidyo
dantavakras ca pandava
parsada-pravarau visnor
vipra-sapat pada-cyutau

O toi le meilleur des Pandavas, tes cousins Sisupala et Dantavakra, fils de ta tante maternelle, étaient autrefois des compagnons de Visnu; mais pour avoir été maudits par des brahmanas, ils tombèrent de Vaikuntha dans cet univers matériel.

Sisupala et Dantavakra n'étaient pas des asuras ordinaires, car ils comptaient auparavant parmi les compagnons de Visnu. Apparemment ils tombèrent dans cet univers matériel, mais en réalité ils vinrent jouer un rôle dans les Divertissements du Seigneur Souverain en ce monde.

sri-yudhisthira uvaca
kidrsah kasya va sapo
hari-dasabhimarsanah
asraddheya ivabhati
harer ekantinam bhavah

Maharaja Yudhisthira demanda alors:
Quelle est cette terrible malédiction qui a pu atteindre même des êtres libérés comme les visnu-bhaktas et quelles sont ces personnes qui purent maudire jusqu'à des compagnons du Seigneur? Il est impossible pour d'irréprochables dévots du Seigneur de retomber dans cet univers matériel. Je ne peux croire que cela soit arrivé.

Le Seigneur déclare clairement dans la Bhagavad-gita (8.16): mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate -celui qui est purifié de toute souillure matérielle et qui retourne à Dieu, en sa demeure originelle, ne revient plus dans cet univers matériel. Et toujours dans la Bhagavad-gita (4.9), Krsna dit:

"Celui, ô Arjuna, qui connaît la nature absolue de Mon avènement et de Mes Actes n'aura plus à renaître dans l'univers matériel; quand il quitte son corps, il entre dans Mon royaume éternel." Maharaja Yudhisthira se montra donc surpris qu'un pur bhakta ait pu revenir en ce monde. Il s'agit là, assurément, d'une question très importante.

dehendriyasu-hinanam
vaikuntha-pura-vasinam
deha-sambandha-sambaddham
etad akhyatum arhasi

Les corps des habitants de Vaikuntha sont entièrement spirituels; ils n'ont rien de commun avec les corps matériels, avec leurs sens et leur souffle vital. Veuille donc m'expliquer comment des compagnons du Seigneur Souverain ont pu être maudits et forcés de revêtir des corps matériels comme des êtres ordinaires.

Répondre à cette question importante présenterait de grandes difficultés pour un homme ordinaire, mais Narada Muni, une autorité en la matière, pouvait y répondre. C'est pourquoi Maharaja Yudhisthira lui dit: etad akhyatum arhasi -"Toi seul peux m'expliquer la raison de tout ceci." Nous savons de source autorisée que les compagnons de Visnu qui descendent de Vaikuntha ne tombent pas vraiment en ce monde; ils y viennent pour combler les désirs du Seigneur, et leur venue dans l'univers matériel est comparable à celle du Seigneur. Ce dernier vient ici-bas grâce à Sa puissance interne, et de la même façon, lorsqu'un dévot ou un compagnon du Seigneur descend en ce monde, il le fait sous l'influence de l'énergie spirituelle du Seigneur. Tous les Divertissements du Seigneur Souverain se déroulent sous le signe de la yoga-maya, et non pas de la maha-maya. Il faut donc en conclure que si Jaya et Vijaya sont descendus dans l'univers matériel, c'est parce que le Seigneur désirait les voir assumer un certain rôle. En dehors de telles circonstances, jamais personne ne tombe de Vaikuntha.

Bien entendu, les êtres vivants ayant aspiré à la sayujya-mukti restent dans le rayonnement du Brahman, qui émane du Corps de Krsna (brahmano hi pratisthaham). Ces impersonnalistes qui se réfugient dans la splendeur du Brahman sont assurés de choir de cette position. Les sastras l'affirment en ces termes:

"O Seigneur, l'intelligence de ceux qui se croient libérés, mais qui ne font preuve d'aucune dévotion à Ton égard, reste impure. Même s'ils atteignent la libération suprême en se livrant à de grandes austérités et à de rudes pénitences, ils sont assurés de retomber dans l'existence matérielle, car ils ne cherchent pas refuge à Tes pieds pareils-au-lotus." (S.B.,10.2.32) Les impersonnalistes ne peuvent atteindre les planètes Vaikunthas pour y devenir des compagnons du Seigneur, si bien que, selon leur désir, Krsna leur accorde la sayujya-mukti. Toutefois, parce que cette forme de mukti n'est que partielle, ils doivent tôt ou tard redescendre dans l'univers matériel. Lorsqu'on dit que l'âme individuelle tombe de Brahmaloka, cela s'applique aux impersonnalistes.

Nous savons de source sûre que Jaya et Vijaya furent envoyés dans cet univers matériel pour y satisfaire le désir de combattre du Seigneur. En effet, le Seigneur désire parfois aussi Se battre mais qui peut Lui servir d'adversaire sinon l'un de Ses dévots très intimes? C'est donc à cette fin que Jaya et Vijaya descendirent dans l'univers matériel. En conséquence, lors de leurs trois naissances -premièrement en tant qu'Hiranyaksa et Hiranyakasipu, deuxièmement en tant que Ravana et Kumbhakarna, et troisièmement en tant que Sisupala et Dantavakra-, le Seigneur les mit à mort personnellement. En d'autres termes, ces compagnons du Seigneur, Jaya et Vijaya, sont venus dans cet univers matériel pour y servir le Seigneur en satisfaisant Son désir de combattre. Autrement, comme le dit Maharaja Yudhisthira, asraddheya ivabhati -il semble incroyable qu'un serviteur du Seigneur puisse tomber de Vaikuntha. Les circonstances qui amenèrent Jaya et Vijaya à descendre en cet univers matériel vont maintenant être expliquées par Narada.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare