kvacid utpulakas tusnim
aste samsparsa-nirvrtah
aspanda-pranayananda-
salilamiliteksanah

Parfois, sentant le contact des mains pareilles-au-lotus du Seigneur, il était transporté d'extase spirituelle et demeurait silencieux; ses poils se hérissaient et des larmes coulaient de ses yeux mi-clos du fait de son amour pour le Seigneur.

Lorsqu'un bhakta éprouve la séparation d'avec le Seigneur, il désire ardemment Le retrouver, et il arrive parfois que, ressentant la douleur de cette séparation, des larmes coulent d'une manière incessante de ses yeux miclos. Sri Caitanya Mahaprabhu explique dans Son Siksastaka: yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam. Les mots caksusa pravrsayitam se rapportent aux larmes coulant de façon ininterrompue des yeux du bhakta. Or, de telles manifestations, propres à l'extase dévotionnelle pure, étaient visibles chez Prahlada Maharaja.

sa uttama-sloka-padaravindayor
nisevayakincana-sanga-labdhaya
tanvan param nirvrtim atmano muhur
duhsanga-dinasya manah samam vyadhat

Pour avoir vécu au contact de purs bhaktas parfaitement accomplis et entièrement détachés de toutes choses matérielles, Prahlada Maharaja pouvait servir sans relâche les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Les êtres peu versés dans la connaissance spirituelle se purifiaient en contemplant l'aspect physique de Prahlada Maharaja lorsqu'il était totalement envahi par l'extase. Autrement dit, Prahlada Maharaja leur conférait la félicité spirituelle.

Selon toute apparence, Prahlada Maharaja fut placé dans une situation où il était toujours torturé par son père. Dans de telles circonstances matérielles, nul ne peut demeurer serein, mais parce que la bhakti est inconditionnelle (ahaituky apratihata), Prahlada Maharaja ne fut jamais perturbé par les châtiments d'Hiranyakasipu. Au contraire, les manifestations externes de son amour extatique pour Dieu, la Personne Suprême, transformaient la mentalité de ses compagnons, eux-mêmes issus de familles athées. Au lieu d'être perturbé par les tourments que lui infligeait son père, Prahlada influençait ses compagnons et purifiait ainsi leur mental. Un bhakta n'est jamais contaminé par les conditions matérielles, mais ceux qui y restent sensibles peuvent s'élever spirituellement et connaître la félicité en observant le comportement d'un pur bhakta.

tasmin maha-bhagavate
maha-bhage mahatmani
hiranyakasipu rajann
akarod agham atmaje

O roi Yudhisthira, bien que Prahlada fût son propre fils, Hiranyakasipu tourmentait sans cesse ce bhakta prestigieux, béni par le Seigneur.

Lorsqu'un asura comme Hiranyakasipu se met à tourmenter un bhakta, c'est sa chute qui s'annonce, car même s'il a accédé à une position élevée à force d'austérités, il ruine ainsi les mérites que lui ont valus ses pratiques. Celui qui opprime un pur bhakta perd en effet les fruits de toutes ses austérités, de ses sacrifices et de ses actes de vertu. Ainsi, puisque Hiranyakasipu avait tendance à harceler son fils Prahlada Maharaja, un bhakta des plus prestigieux, sa puissance commença à s'affaiblir.

sri-yudhisthira uvaca
devarsa etad icchamo
veditum tava suvrata
yad atmajaya suddhaya
pitadat sadhave hy agham

Maharaja Yudhisthira demanda:
O toi le meilleur des saints parmi les devas, toi le plus grand des guides spirituels, comment Hiranyakasipu a-t-il pu tourmenter à ce point Prahlada Maharaja, cet être pur et d'une sainteté exceptionnelle, alors qu'il était son propre fils? Je désire que tu m'informes à ce sujet.

Celui qui désire connaître Dieu, la Personne Suprême, ou les caractéristiques de Son pur dévot, doit s'enquérir auprès d'autorités en la matière, comme Devarsi Narada. Il n'est pas question d'interroger un homme ordinaire sur des sujets spirituels. Comme l'explique le Srimad-Bhagavatam (3.25.25): satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah -ce n'est qu'au contact des bhaktas que l'on peut vraiment saisir la position du Seigneur et de Ses dévots. On qualifie de suvrata un bhakta comme Narada Muni. La particule su signifie "bon ", et vrata "voeu"; ce mot, suvrata, désigne en effet une personne n'ayant rien à voir avec l'univers matériel, où tout est mauvais. On ne saurait apprendre quoi que ce soit de spirituel d'un érudit matérialiste, imbu de ses connaissances. La Bhagavad-gita (18.55) affirme: bhaktya mam abhijanati -il faut chercher à connaître Krsna par la pratique du service de dévotion et auprès de Son dévot. Yudhisthira Maharaja avait donc tout à fait raison de s'adresser à Sri Narada Muni pour en savoir davantage sur Prahlada Maharaja.

putran vipratikulan svan
pitarah putra-vatsalah
upalabhante siksartham
naivagham aparo yatha

Un père et une mère font toujours preuve d'affection envers leurs enfants. Lorsque ceux-ci désobéissent, leurs parents les châtient, non qu'ils désirent leur faire du mal, mais uniquement pour leur bien, en vue de les instruire. Comment donc Hiranyakasipu, le père de Prahlada Maharaja, a-t-il pu s'en prendre à un aussi noble fils? Voilà ce que je désire savoir.

kim utanuvasan sadhums
tadrsan guru-devatan
etat kautuhalam brahmann
asmakam vidhama prabho
pituh putraya yad dveso
maranaya prayojitah

[Maharaja Yudhisthira poursuivit:]
Comment est-il possible qu'un père se montre aussi violent envers un si noble fils, qui était obéissant, bien élevé et respectueux envers son père? O brahmana, ô maître, je n'ai jamais entendu parler d'une situation aussi contradictoire: un père affectueux punissant son digne fils dans l'intention de le tuer! Veuille, je t'en prie, dissiper nos doutes à cet égard.

Dans toute l'histoire de l'humanité, il est difficile de trouver un exemple de père affectueux s'en prenant violemment à un fils noble et dévoué. Aussi Maharaja Yudhisthira pria-t-il Narada Muni de dissiper son doute.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le quatrième chapitre du septième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Hiranyakasipu terrorise l'univers".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare