nalam dvijatvam devatvam
rsitvam vasuratmajah
prinanaya mukundasya
na vrttam na bahu-jnata

na danam na tapo nejya
na saucam na vratani ca
priyate malaya bhaktya
harir anyad vidambanam

Mes chers amis, fils d'asuras, vous ne pouvez satisfaire le Seigneur Suprême en devenant de parfaits brahmanas, des devas ou de grands saints, ni en devenant parfaitement versés dans les rites, pas plus qu'en acquérant une vaste érudition. Aucun de ces titres ne peut causer de plaisir au Seigneur, et pas davantage la charité, l'austérité, les sacrifices, la pureté et les voeux. Le Seigneur n'est satisfait que par la dévotion pure et indéfectible offerte à Sa Personne. Sans service de dévotion sincère, tout n'est que simulation.

Prahlada Maharaja conclut en disant qu'on peut devenir parfait en servant sincèrement le Seigneur Suprême par tous les moyens possibles. L'élévation matérielle au rang de brahmana, de deva, de rsi et ainsi de suite n'éveille pas notre amour pour Dieu, mais si nous servons sincèrement le Seigneur, notre conscience de Krsna est complète. La Bhagavad-gita (9.30) le confirme:

"Commettrait-il les pires actes, il faut considérer quiconque se consacre au service de dévotion comme un saint, car il est sur la voie parfaite." La perfection de l'existence consiste à développer en soi un amour pur pour Krsna. D'autres pratiques peuvent aider, mais si elles ne nous permettent pas de développer en nous l'amour pour Krsna, elles se traduisent par une perte de temps.

''Les occupations, les devoirs de l'homme, accomplis par chacun selon sa position, sont autant d'efforts inutiles s'ils ne suscitent en lui un attrait pour le message du Seigneur Suprême." (S.B.,1.2.8) Le critère de la perfection réside dans la dévotion pure offerte au Seigneur.

tato harau bhagavati
bhaktim kuruta danavah
atmaupamyena sarvatra
sarva-bhutatmanisvare

Mes chers amis, fils d'asuras, avec le même intérêt que l'on a à se regarder et à prendre soin de sa propre personne, consacrez-vous au service de dévotion afin de satisfaire Dieu, la Personne Suprême, présent en tous lieux en tant que l'Ame Suprême, l'Ame de tous les êtres vivants.

Le mot atmaupamyena signifie "penser aux autres comme à soi-même". On peut très sagement conclure que, sans le service de dévotion, sans devenir conscient de Krsna, nul ne peut être heureux. Par suite, le devoir de tous les bhaktas est de prêcher en faveur de la conscience de Krsna partout dans le monde, car tous les êtres vivants qui sont dénués de conscience de Krsna doivent endurer les maux inhérents à l'existence matérielle. Prêcher la conscience de Krsna est la meilleure activité de bienfaisance qui soit. De fait, Sri Caitanya Mahaprabhu l'a qualifiée de para-upakara: c'est une oeuvre servant véritablement le bien d'autrui. Les activités dites para-upakara ont été tout particulièrement confiées à ceux qui ont vu le jour en Inde en tant qu'êtres humains.

Le monde entier souffre à cause de son manque de conscience de Krsna. C'est pourquoi Sri Caitanya Mahaprabhu a recommandé à tous les êtres humains nés en Inde de rendre leur existence parfaite grâce à la conscience de Krsna, puis de prêcher celle-ci partout dans le monde de telle sorte que les autres puissent également devenir heureux en se conformant à ces principes.

daiteya yaksa-raksamsi
striyah sudra vrajaukasah
khaga mrgah papa-jivah
santi hy acyutatam gatah

Mes amis, fils d'asuras, tous les êtres y compris vous-mêmes [les Yaksas les Raksasas] ainsi que les êtres dépourvus d'intelligence -les femmes, les sudras et ceux qui gardent les vaches- mais aussi les oiseaux, les animaux inférieurs et les êtres pécheurs, tous peuvent retrouver leur vie spirituelle originelle et éternelle et vivre à jamais grâce aux seuls principes du bhakti-yoga.

Les bhaktas sont désignés sous le nom d'acyuta-gotra, en ce qu'ils constituent la dynastie de Dieu, la Personne Suprême. Le Seigneur a pour nom Acyuta, comme l'indique la Bhagavad-gita (senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me cyuta). Le Seigneur est infaillible dans l'univers matériel, car Il est l'être spirituel suprême. Or, les jivas, qui font partie intégrante de Lui, peuvent également devenir infaillibles. Bien que la mère de Prahlada fût une âme conditionnée et l'épouse d'un asura, il convient de savoir que même les Yaksas, les Raksasas, les femmes, les sudras, ainsi que les oiseaux et les êtres appartenant à d'autres espèces inférieures peuvent être élevés au rang de l'acyuta-gotra, la famille du Seigneur Souverain. C'est là la plus haute perfection que l'on puisse atteindre. Tout comme Krsna, qui jamais ne déchoit de Sa position, lorsque nous ravivons notre conscience spirituelle, notre conscience de Krsna, jamais plus nous ne retombons dans l'existence matérielle. Nous devons comprendre la position de l'Acyuta suprême ou Krsna, qui déclare dans la Bhagavad-gita (4.9):

"Celui, ô Arjuna, qui connaît l'absolu de Mon Avènement et de Mes Actes n'aura plus à renaître dans l'univers matériel; en quittant son corps, il entre dans Mon royaume éternel." Nous devons connaître Acyuta, l'être infaillible suprême, de même que le lien qui nous unit à Lui, et nous devons Le servir. Là réside la perfection de l'existence. Srila Madhvacarya dit: acyutatam cyuti-varjanam. Le mot acyutatam désigne celui qui ne tombe jamais dans cet univers matériel, mais demeure toujours à Vaikuntha, pleinement absorbé dans le service du Seigneur.

etavan eva loke smin
pumsah svarthah parah smrtah
ekanta-bhaktir govinde
yat sarvatra tad-iksanam

Dans cet univers matériel, le seul et unique but de l'existence consiste à servir les pieds pareils-au-lotus de Govinda, la Cause de toutes les causes, et à Le voir partout. Cela, et rien d'autre, constitue le but ultime de la vie humaine, comme l'expliquent tous les Ecrits révélés.

Dans ce verset, les mots sarvatra tad-iksanam indiquent la plus haute perfection du service de dévotion, où l'on voit toute chose en rapport avec les Ativités de Govinda. Le bhakta hautement évolué ne voit jamais rien qui soit sans rapport avec Govinda

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"Le maha-bhagavata, le bhakta avancé, voit bien sûr tout ce qui est mobile et immobile, mais ce n'est pas exactement leurs formes qu'il voit. Partout oû se pose son regard, c'est plutôt la Forme du Seigneur Suprême qu'il voit immédiatement." (C.c., Madhya 8.274) Même dans cet univers matériel, le bhakta ne voit pas les objets matériels; au lieu de cela, il voit Govinda en toute chose. Lorsqu'il voit un arbre ou un être humain, c'est en relation avec Govinda. Govindam adi-purusam: Govinda représente la source originelle de tout ce qui est.

"Krsna, également connu sous le nom de Govinda, est le maître suprême. Son Corps spirituel, éternel, est tout de félicité. Origine de tous les êtres, Il n'a pas d'autre origine que Lui-même, car Il est la Cause première de toutes les causes." Un parfait bhakta se reconnaît à ce qu'il voit Govinda partout en ce monde, même au coeur de l'atome (andantara-stha-paramanu-cayantara-stham). Telle est la vision parfaite du bhakta. Aussi est-il dit:

Un bhakta voit tout être et toute chose en relation avec Narayana (nara-yanam ayam). Tout procède de l'énergie de Narayana. De même que les êtres cupides voient en toute chose une source de revenu et que les concupiscents voient en tout une occasion de jouir des plaisirs charnels, le plus parfait d'entre les bhaktas, Prahlada Maharaja, put voir Narayana même au sein d'une colonne en pierre. Cependant, cela ne signifie pas que nous devions accepter les mots daridra-narayana, inventés par quelque individu sans scrupules. Celui qui considère vraiment Narayana en tout lieu n'établit aucune distinction entre pauvres et riches. Le fait de mettre en valeur le daridra-narayana, ou pauvre Narayana, et de rejeter le dhani-narayana, le riche Narayana, ne relève pas de la vision d'un bhakta. Il s'agit plutôt de la façon de voir imparfaite de personnes à l'esprit matérialiste.

Ainsi s'achèvent les enseignements de Bhaktivedanta sur le septième chapitre du septième Chant du Srimad-Bhagavatam, intitulé: "Le savoir acquis par Prahlada Maharaja dans le sein de sa mère".

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare