Nous agissons comme si jamais nous allions mourir. Qui aurait pensé qu'un jour nous pourrions mourir? Ce sentiment étrange de penser que la mort ne viendra pas, nous habite tous. Pourtant nous avons vu mourir, des parents, des amis, des voisins et nous savons que la mort viendra aussi pour nous, mais nous agissons comme si elle ne viendra jamais. D'où vient ce sentiment?

Elle peut venir à chaque jour. Un jour ce sera le dernier, ceci arrivera peut être aujourd'hui. La mort est imprévisible, elle peut venir à tout moment, mais nous agissons sans penser qu'elle viendra. Ce sentiment de penser que la mort ne viendra pas est dû au fait que nous sommes éternels. Certains pensent que la vie se termine au moment de la mort, mais elle continue et ce pour toujours. Krishna dit dans la Bhagavad-gita (2.12): "Jamais ne fut le temps oú nous n'existions, Moi, toi et tous ces rois; et jamais aucun de nous ne cesser d'être." Nous avons toujours exister et nous existerons toujours. Krishna ajoute aussi dans la Bhagavad-gita: (2.18) "L'âme est indestructible, éternelle et sans mesure; seuls les corps matériels qu'elle emprunte sont sujets à la destruction." Le corps matériel est, par nature, périssable. Que ce soit dans un instant ou dans cent ans, il mourra; ce n'est qu'une question de temps; il est impossible de le maintenir indéfiniment en vie. Dès que l'âme le quitte, le corps se décompose; il ne peut vivre sans elle, cependant l'âme ou la personne qui habite ce corps continue à vivre.

(2.20) "L'âme ne connaît ni la naissance ni la mort. Vivante, elle ne cessera jamais d'être. Non née, immortelle, originelle, éternelle, elle n'eut jamais de commencement, et jamais n'aura de fin." Le corps traverse, au cours de son existence, six étapes: il apparaît dans la matrice d'une mère, y demeure quelque temps, puis naît, grandit, engendre une descendance, s'affaiblit et meurt finalement, pour disparaître dans l'oubli. Mais on ne peut dire de l'âme qu'elle naît et subit ces transformations; au contraire, c'est parce qu'elle doit revêtir une enveloppe charnelle que le corps naît. Elle n'est donc pas créée à l'instant où le corps se forme, pas plus qu'elle ne meurt au moment où il se défait. Seul ce qui naît doit aussi mourir; l'âme ne connaît donc ni passé, ni présent, ni futur. Elle est éternelle et originelle: rien ne laisse croire qu'elle ait seulement pu avoir un commencement. L'âme ne vieillit pas non plus comme le corps. C'est pourquoi le vieillard se sent intérieurement identique à l'enfant ou au jeune homme qu'il fut. Les changements de corps n'affectent pas l'âme: elle ne dépérit pas comme le fait un arbre ou tout autre objet matériel; elle n'engendre pas non plus de descendance.

(2.24) L'âme est indivisible et insoluble; le feu ne l'atteint pas, elle ne peut être desséchée. Elle est immortelle et éternelle, omniprésente, inaltérable et fixe. Ces divers qualificatifs de l'âme prouvent de façon définitive qu'elle ne subit aucune altération, et que, tout en gardant son individualité propre, elle demeure éternellement une particule infime du Tout spirituel.

Alors, parce que nous sommes éternels, nous ne mourons pas. Cependant, parce que nous nous identifions avec ce corps temporaire, nous pensons qu'au moment de la mort tout sera fini pour nous. Il est dit que l'âme qui est notre véritable identité ne meurt pas. Nous continuons à vivre et reprenons un autre corps. La Bhagavad-gita dit à ce propos: (2.13) A l'instant de la mort, l'âme prend un nouveau corps, aussi naturellement qu'elle est passée, dans le précédent, de l'enfance à la jeunesse, puis à la vieillesse. Ce changement ne trouble pas qui a conscience de sa nature spirituelle. Chaque être est une âme spirituelle, distincte de toute autre. A chaque instant, celle-ci change de corps et se manifeste sous la forme d'un enfant, puis d'un adolescent, d'un adulte, d'un vieillard. Mais à travers ces mutations, elle reste identique à elle-même et ne subit aucun changement. Finalement, à la mort de l'enveloppe charnelle qu'elle habitait, cette âme transmigre dans une autre. Sachant que l'âme est certaine de revêtir un autre corps, matériel ou spirituel, pour une nouvelle vie nous ne devrions pas nous en faire, car nous sommes éternels.

On peut se demander, si nous sommes éternels pourquoi devons-nous changer de corps continuellement? La réponse est que nous sommes prisonniers du monde matériel et que nous devons mourir et renaître sans cesse. Nous sommes prisonniers du cycle des morts et renaissances et qu'il n'est pas possible de s'en sortir par nous même. En premier lieu nous devons savoir que nous sommes des prisonniers de ce cycle sans fin des morts et renaissances pour avoir une chance de s'en libérer. Quelle est cette chance? Celle-ci vient de la rencontre d'une personne libérée et qui peut nous aider. Elle vient donc d'un pur représentant de Krishna, Dieu la Personne Suprême pour nous aider è retourner dans le monde spirituel là où la mort n'existe pas. Parce que dans ce monde nous ne mourons pas, alors nous connaissons ce qu'est l'éternité. Où aussi, nous connaissons notre vraie identitée et ce pour toujours.

Krishna dit dans la Bhagavad-gita (2.16): "Les maîtres de la vérité ont conclu à l'éternité du réel et à l'impermanence de l'illusoire, et ce, après avoir étudié leur nature respective." Il est impossible à un homme de comprendre ces vérités, pourtant claires, tant qu'il vit sous l'empire de l'ignorance. Le Seigneur énonça la Bhagavad-gita pour y porter remède, pour délivrer tous les êtres de cette ignorance et leur faire éternellement goûter l'illumination spirituelle.

Srila Prabhupada est ce maître spirituel authentique et pur dévot de Krishna qui peut nous aider à sortir de cette mauvaise situation dans laquelle nous sommes au prise présentement. Il est venu nous apporter la solution. Celle-ci est le chant du maha-mantra: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Il suffit de le réciter et votre vie deviendra sublime.

Écrit et compilé par Aprakrita dasa.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare