Dans votre sommeil, vous ne pouvez prendre aucune décision, car vous êtes inconscient. Vous ne pouvez même pas décider de vous réveiller. Alors qui vous réveille?
Les Écritures nous informent que l'enfant dans le ventre de sa mère sera inconscient pendant 7 mois. Qui le réveillera au bout de ces mois? Une fois éveillé, il perdra souvent conscience, qui autorisera cette perte de conscience? Qui le réveillera à nouveau? Il ne peut décider de se réveiller, car il n'a plus conscience.
On peut encore aller plus loin. Les vedas nous informent que ce monde matériel est parfois manifesté et parfois non manifesté. Lorsque survient la dévastation ou destruction de l'univers matériel, l'énergie déployée par le Seigneur Suprême se résorbe en Lui et tous les êtres vont de nouveau dormir pendant des milliards d'années. Lorsqu'ensuite, il devient nécessaire de manifester à nouveau la création matérielle, seule intervient la volonté du Seigneur et Il ramène à la vie tous ces êtres endormis.
On pourra dire que tout est programmé, alors qui est celui qui a fait le programme? Pourquoi un être humain dort-il dans le ventre de sa mère pendant 7 mois pour construire son corps, alors que la chenille prend 15 jours pour construire son corps de papillon? Les programmes sont différents. Alors il y a quelqu'un ou quelque chose qui organise tout. On ne peut dire le contraire.
Alors que ce soit dans le sommeil, dans le ventre de notre mère ou lorsque la manifestation matérielle est résorbée, nous sommes dirigés par la nature matérielle. Celle-ci est dirigée à son tour par Krishna. Il le dit Lui-même, dans la Bhagavad-gita au chapitre 9, verset 10:
La nature matérielle agit sous Ma direction, ô fils de Kunti, sous Ma direction, elle engendre tous les êtres, mobiles et immobiles. Par Mon ordre encore, elle est créée puis anéantie, dans un cycle sans fin.
Le Seigneur ne S'associe donc jamais directement à la création matérielle. Il lance un simple regard sur la nature matérielle, regard qui suffit à la mettre en mouvement et à tout y faire apparaître aussitôt. Il exerce donc, par ce regard, un rôle actif, cela ne fait aucun doute, mais ce rôle est indirect, il ne L'engage pas directement dans la création de l'univers matériel. La smrti explique ce phénomène par l'exemple suivant: lorsqu'on se trouve à proximité d'une fleur, l'odorat entre en contact avec son parfum, mais l'odorat et la fleur n'en demeurent pas moins détachés l'un de l'autre. Un rapport semblable existe entre Dieu, la Personne Suprême, et l'univers matériel: Il crée l'univers de Son regard et l'ordonne, mais n'est jamais en contact direct avec lui. Bref, la nature matérielle ne peut rien accomplir sans la sanction du Seigneur Suprême; et pourtant, Celui-ci est tout entier détaché des activités matérielles.
Krishna dit encore dans la Bhagavad-gita, au chapitre 18, verset 61:
Le Seigneur Suprême Se tient dans le coeur de tous les êtres, ô Arjuna, et dirige leurs errances à tous, qui se trouvent chacun comme sur une machine, constituée d'énergie matérielle.
Krishna habite le coeur de tous les êtres et les dirige. Changeant de corps, l'être distinct oublie ses actes passés, mais l'Ame Suprême, qui connaît le passé, le présent et le futur, témoigne de ses actes. Les êtres conditionnés se trouvent donc dirigés dans tous leurs actes par l'Ame Suprême. Sous la direction de l'Ame Suprême, ils obtiennent ce qu'ils méritent, sous Sa direction, ils sont portés par la machine du corps, constituée d'énergie matérielle. Aussitôt que l'être est placé en un corps, il lui faut agir selon les conditionnements propres à ce corps. Un homme au volant d'une voiture rapide ira certes plus vite qu'un autre moins bien pourvu, même si les deux conducteurs sont de même force, de même nature, comme les êtres vivants. Pareillement, sous l'ordre de l'Etre Suprême, la nature matérielle façonne, pour un être particulier, un corps particulier, qui lui permet d'agir selon les désirs de sa vie précédente. Les êtres n'ont pas toute indépendance. Nul ne doit se croire indépendant de Dieu, la Personne Suprême, car tous demeurent constamment sous le contrôle du Seigneur. Il va donc du devoir de chacun de s'abandonner à Lui.
La Bhagavad-gita dit encore au chapitre 2, verset 69
Ce qui est nuit pour tous les êtres devient, pour l'homme qui a maîtrisé les sens, le temps de l'éveil; ce qui, pour tous, est le temps de l'éveil, est la nuit pour le sage recueilli.
Il existe deux sortes d'hommes intelligents. L'un utilise son intelligence sur le plan matériel, dans le but de mieux jouir de ses sens, et l'autre, plus réfléchi, pour s'ouvrir à la réalisation spirituelle. Les actions du sage, de l'homme réfléchi, sont obscures pour l'homme envahi de pensées matérielles. Ignorant de son identité spirituelle, le matérialiste reste endormi dans ces ténèbres. Le sage réfléchi, pour sa part, demeure bien éveillé dans les ténèbres du matérialiste. Il ressent une joie transcendante en progressant sur le sentier de la réalisation spirituelle, tandis que le matérialiste, "endormi", donc fermé à la réalisation spirituelle, rêve de divers plaisirs sensoriels, éprouvant tantôt de la joie et tantôt de la peine.
Le sage est toujours indifférent aux joies et aux peines de l'existence matérielle; il poursuit son évolution spirituelle sans être troublé par les circonstances matérielles.
Krishna est venu Lui-même sous la forme de Chaitanya Mahaprabhu pour réveiller notre vraie conscience, celle qui est endormie présentement. Le processus est la récitation du maha-mantra: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Le seul choix que nous avons est de servir Krishna ou de refuser de le faire. Par contre, si nous décidons de Le servir alors notre vraie conscience se réveillera et nous ne serons plus sous l'emprise de la nature matérielle, mais bien sous l'influence de la nature spirituelle ou divine. Vous connaissez les choix alors à vous de choisir maintenant.
Écrit et compilé par Aprakrita dasa.