Dans son Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami nous a donné des directives quant à la manière d'accepter un maître spirituel authentique et d'agir avec lui. En premier lieu, le postulant doit trouver un tel maître, puis recevoir ses instructions avec ferveur et les accomplir; ainsi y a-t-il échange de service. Le maître spirituel authentique, ou la personne sainte, désire toujours élever l'homme qui se présente à lui. Sachant que tous les êtres subissent l'emprise illusoire de maya et oublient leur devoir premier, qui est de cultiver la conscience de Krsna, l'homme saint aspire à voir tous les êtres acquérir cette qualité de sainteté. Et c'est d'ailleurs son rôle de susciter la conscience de Krsna en chaque âme oublieuse.
Il est spécifiquement indiqué qu'on doit ouvrir toutes grandes ses deux oreilles et se montrer profondément désireux d'entendre les enseignements autorisés d'un maître spirituel authentique. Comment, en effet, recevoir ce message spirituel? Par une écoute attentive, nous apprend ce verset. Les mots karna-randhraih signifient littéralement "à travers les orifices auriculaires". C'est par les oreilles et par aucune autre partie du corps que peut être reçue la faveur du maître spirituel. Toutefois, cela ne signifie nullement que le maître spirituel transmet oralement un mantra particulier en échange de quelques billets, et que si le disciple médite sur ce mantra il atteindra la perfection et deviendra lui-même Dieu en moins de six mois. Cette forme d'écoute n'a aucune valeur. La vérité est que le maître spirituel authentique peut connaître la nature d'un être, ainsi que le type de devoir qu'il peut accomplir dans la Conscience de Krsna, et c'est dans cette voie qu'il l'instruit. Quant à cette instruction, il la lui transmet de bouche à oreille, mais publiquement, et non pas en privé. "Tu es apte à telle ou telle sorte d'activité dans la Conscience de Krsna, et tu devrais agir de cette façon." Ainsi, tel disciple se verra appelé à oeuvrer dans la Conscience de Krsna en travaillant dans la chambre des murtis, tel autre en effectuant un travail d'édition, un autre en prêchant et un autre en cuisinant. Il existe différents secteurs d'activités dans la Conscience de Krsna, et le maître spirituel, connaissant la nature particulière de chacun, forme son disciple de façon à ce qu'il devienne parfait en utilisant ses aptitudes particulières.
La Bhagavad gita établit clairement que l'on peut atteindre à la plus haute perfection de la vie spirituelle par la simple offrande de ses services au Seigneur selon son aptitude propre, à l'image d'Arjuna qui servit Krsna à travers la maîtrise des arts martiaux. Arjuna se dédia totalement au service du Seigneur en tant qu'homme de guerre et atteignit par là la perfection. De la même manière, un artiste peut atteindre la perfection en créant des oeuvres sous la direction de son maître spirituel. Un homme de lettres pourra écrire des journaux et de la poésie consacrés au Seigneur, toujours sous la direction du maître spirituel. Il faut recevoir les instructions du maître spirituel concernant la façon dont on doit agir selon ses aptitudes propres, car le maître spirituel est parfaitement apte à donner de telles directives.
Cette combinaison, à savoir les instructions du maître spirituel et leur fidèle exécution par le disciple, assure la perfection du processus. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura déclare dans son explication du verset vyavasa-yatmika buddhih de la Bhagavad-gita que quiconque désire être certain de connaître le succès spirituel doit s'en tenir aux instructions du maître spirituel quant à ses devoirs propres. Il doit s'efforcer de remplir avec foi les instructions personnelles qu'il a reçues et les considérer comme sa vie et son âme. L'exécution fidèle des instructions du maître spirituel représente l'unique devoir du disciple, grâce auquel il atteindra la perfection. Il faut donc écouter le message du maître spirituel avec grande attention et l'exécuter avec foi. Ainsi notre existence sera-t-elle couronnée de succès.
Tiré du Srimad-Bhagavatam, chant 3, Ch. 22, verset 7.