On pourrait se demander en toute logique: « Si je suis un pur serviteur de Dieu, alors comment expliquer que je sois venu en ce monde matériel? Si dans le monde spirituel l’ignorance n’existe pas, alors pourquoi ai-je abandonné cet endroit magnifique pour venir ici et souffrir dans le cycle des morts et des renaissances? » C’est là une très bonne question à laquelle Srila Prabhupada a répondu de manière très élaborée. Tout être vivant, que ce soit dans le monde matériel ou dans le monde spirituel, possède sa part de libre-arbitre. Du fait que nous sommes partie intégrante du Suprême, mais partie minuscule, nous possédons les mêmes qualités que le Suprême, mais à un degré bien moindre. Une des qualités de Krishna est son libre-arbitre totalement indépendant. Il accomplit ce qu’Il veut, quand Il veut et cela de manière toujours parfaite. Il n’est jamais conditionné par les réactions de Ses décisions, parce qu’Il transcende la nature matérielle. Quant à nous, comme nous ne possédons pas ce libre-arbitre dans les mêmes proportions que Krishna, parfois nous pouvons faire ce que nous voulons, mais quelquefois ce n’est pas possible. D’autre part, quels que soient nos actes, nous devons, à coup sûr, subir les réactions, agréables ou désagréables, de nos décisions.
Chaque être vivant dans le monde spirituel aime Krishna. C’est la nature même du monde spirituel. Cependant, cet amour n’est pas un amour forcé. Par exemple, si quelqu’un tenait un pistolet collé à votre tempe et vous disait « Aime-moi! », vous n’hésiteriez pas à dire « Oui, je t’aime! », mais cela serait vide de sens. On ne peut forcer personne à aimer quelqu’un d’autre car l’amour vient de l’intérieur sans effort quand les conditions nécessaires sont réunies. Pour cette raison Krishna ne force jamais les êtres vivants à l’aimer car ce ne serait pas là un amour vrai. Le Seigneur Suprême n’en tirerait aucune satisfaction, Lui qui connaît le moindre recoin dans le coeur des êtres vivants. Seul un amour pur, naturel et spontané peut satisfaire Krishna, un amour sans trace d’un quelconque désir personnel.
Pour cette raison Krishna laisse à chaque être vivant la liberté de choix. Ce libre-arbitre nous permet d’aimer ou de ne pas aimer Krishna. Le choix en est laissé à chaque être vivant. Les êtres qui vouent leur amour à Krishna se trouvent dans le monde spirituel, tandis que ceux qui ne lui vouent pas leur amour, sont dans le monde matériel.
Ceux qui n’aiment pas Krishna ou qui sont envieux de la position du Seigneur en tant que Bénéficiaire Suprême, ne peuvent pas demeurer dans le monde spirituel pendant une période donnée. Quand cela arrive, l’être vivant se voit alors immédiatement déchu du monde spirituel, car l’envie du Seigneur n’y existe pas. N’oubliez pas cela: le choix d’aimer ou non Krishna existe en chacun de nous de toute éternité. L’envie est la manifestation opposée de l’amour, car elle trouve son origine dans la haine. L’amour et la haine sont intimement liés. Chacun d’entre nous sait par expérience comment nous pouvons devenir envieux, même si notre intelligence refuse encore d’accepter cette émotion. Ainsi, quand un être envie le Seigneur, il en devient automatiquement le concurrent et développe en lui le désir de jouir de ce qui appartient au Seigneur.
Mais cela n’est guère possible car dans le monde spirituel chacun se considère comme l’objet de jouissance du Seigneur; personne n’y songe à devenir le bénéficiaire de quelque jouissance que ce soit, car ce désir de prendre la place du Seigneur est spirituel puisque tous les désirs manifestés dans le monde spirituel proviennent d’une source spirituelle. Comme tous les êtres qui s’y trouvent sont de nature complètement spirituelle, ce désir se trouve réalisé immédiatement. Tout désir manifesté dans le monde spirituel est comblé instantanément de par la nature même du monde spirituel. Cependant, comme le désir de devenir soi-même le Seigneur ne peut pas être comblé dans le monde spirituel, Krishna y étant le seul bénéficiaire possible, nous sommes amenés à habiter ce monde matériel afin d’assouvir tous nos désirs.
Le monde matériel est un endroit merveilleux parce que le Seigneur y a créé la grande illusion qui nous fait penser que nous pouvons devenir Dieu et jouir de la création sans nous soucier du Seigneur. Krishna a conçu pour nous, âmes déchues, cette illusion privée d’amour. Il n’est pas possible pour nous de créer une telle situation, qui ressemble en quelque sorte à une vaste cour de récréation conçue par un père pour ses enfants. Seul Krishna peut créer cela, et il le fait uniquement afin de nous permettre de nous considérer nous-mêmes identiques à Dieu et de jouir de l’énergie matérielle. Le seul problème dans tout cela c’est que cette soi-disant jouissance n’est qu’une illusion et ne saurait durer longtemps. Absolument tout ici-bas est temporaire et source de souffrances.
Pourquoi Krishna a-t-il créé un monde temporaire et plein de souffrance? La réponse est simple: parce qu’il ne veut pas que nous restions ici. Il souhaite que nous réalisions notre erreur, en décidant de venir en ce monde, afin d’être en mesure de retourner dans notre demeure originelle, dans le monde spirituel. Pour cette raison Il fait en sorte que l’énergie matérielle conduise les âmes conditionnées vers un état de frustration qui les amènera un jour à se tourner vers le Seigneur, Lui qui se trouve dans le coeur de chaque être en tant que l’Âme Suprême, et à s’abandonner à Lui.
Le Seigneur aide également les êtres en leur envoyant Ses purs dévots afin qu’ils leur révèlent le savoir du monde spirituel et les élèvent de nouveau à leur vrai niveau spirituel. Il leur présente également les Ecritures védiques afin de les éclairer avec ce savoir transcendantal. Il prend tellement soin des êtres qu’Il descend Lui-même du monde spirituel en ce monde matériel, à intervalles réguliers, afin de montrer Ses divertissements spirituels et attirer les âmes conditionnées dans Sa demeure éternelle.
Sachant que l’âme possède éternellement la connaissance et la félicité, on pourrait aussi se demander pourquoi sommes-nous venus en ce monde matériel tout en sachant qu’on n’y trouve que la souffrance? La réponse est simple. L’âme est « pleine » de connaissance de la même manière qu’un verre est « plein » d’eau. Quand ce verre est rempli d’eau, nous disons qu’il est plein. Mais il ne viendrait à l’idée de personne d’affirmer que toute l’eau du monde se trouve dans ce verre. En effet, il ne s’y trouve qu’une toute petite portion. Puisque nous sommes quantitativement différents du Seigneur, nous pouvons en déduire que notre proportion de félicité et de connaissance est bien inférieure à la sienne. Cependant, comme nous sommes des plus petits réceptacles du savoir, nous pouvons être « pleins » de connaissance, mais toujours en fonction de notre capacité plus réduite. Cela ne signifie pas que nous possédons toute la connaissance, mais bien plutôt une petite portion de cette connaissance, suffisante cependant pour combler tous les besoins de notre relation avec Krishna.
C’est ainsi que l’être vivant, sous l’influence de l’envie, est incapable de comprendre qu’il va souffrir dans le monde matériel, tout comme une personne qui, se trouvant sous l’influence de la passion, ne se soucie guère des conséquences de ses actes et se précipite dans l’assouvissement de ses désirs passionnels. Sous l’influence de la passion, les êtres oublient leur connaissance originelle et pénètrent dans le monde matériel afin d’y satisfaire leurs désirs.
Traduit par Alberto. (Suisse)