Cet article va sûrement en choquer quelques uns.

Je n'ai pas l'habitude d'écrire de tel article, car cela peut choquer certaines personnes trop sentimentales face à la philosophie de la Conscience de Krishna.

Il est certain que nous devons voir les qualités de ceux qui pratiquent cette philosophie, mais aussi il faut être conscient que certaines personnes ont d'autres motivations que celle de développer leur amour pour Krishna qui est le but du bhakti-yoga ou service d'amour offert à Krishna.

Je me souviens, il y a de cela plusieurs années, un gentil et doux dévot venant de Sri-Lanka est venu vivre avec nous au temple de Montréal. On le voyait chaque matin au programme et ce, même si il demeurait loin du temple. Au cours du temps il est devenu le trésorier. Après plusieurs mois on s'est rendu compte qu'il avait mis dans ses poches entre 50 et 100 000$. Lors de cette constatation, il était trop tard, car ce dévot avait quitté depuis quelques jours pour retourner dans son pays.

Différents dévots avec d'autres motivations personnelles sont venus vivre aussi avec nous. Je ne vais pas raconter tous les souvenirs de ces dévots, car la liste pourrait être assez longue. Ce que je veux dire est qu'il faut faire attention pour bien choisir notre association et en même temps d'éviter de s'associer avec des soit-disants vaisnavas ayant des motivations autres que de développer leur amour pour Krishna. Ce genre de dévots existent toujours de nos jours et il faut complètement les éviter. Ils sont habituellement attirés par l'adoration, la reconnaisance et la richesse.

Il m'est arrivé au fil des années, de vouloir discuter de ces choses avec d'autres dévots, mais je sentais qu'on me percevait comme un fanatique ou quelqu'un qui ne sait que trouver des fautes sur les autres vaisnavas. Il faut développer notre sens de discrimination en lisant les livres de Prabhupada, afin de bien savoir comment reconnaître ces soit-disants vainavas. Si nous ne lisons pas ses livres, nous ne ferons qu'inventer des choses, spéculer sur ce qu'il a dit, ou encore se laisser berner par des sentiments sans philosophie en acceptant de soit-disants vainavas. La religion sans philosophie n'est que du sentimentalisme. Aussi il est facile, en ne lisant pas les livres de Prabhupada de trouver des excuses pour ne pas suivre certaines instructions.

Srila Prabhupada nous informe que ces soit-disants vaisnavas existent réellement dans notre mouvement et qu'il faut les éviter. Le retour à Dieu n'est pas si facile, alors il faut s'associer avec des dévots sérieux qui ont le désir de plaire à Srila Prabhupada le seul et unique pur dévot de ce mouvement. Il faut cesser d'être sentimental et savoir discriminer entre les soit-disants vaisnavas de ceux qui sont authentiques.

Ici j'ai fait une compilation de quelques passages dans le Srimad-Bhagavatam et Chaitanya Caritamrita.

Les hommes ayant des intérêts communs et une compréhension similaire devraient sceller entre eux des liens d'amitié. On qualifie de telles personnes de sva-jati, ce qui signifie "de même groupe social". D'autre part, le bhakta doit éviter ceux dont l'esprit ne se trouve pas fermement établi dans une juste compréhension des choses; même s'il s'agit d'un vaisnava ou d'un dévot de Krsna, il faut l'éviter si sa mentalité ne s'avère pas tout à fait représentative. Il faut donc fermement maîtriser les sens et le mental, adhérer de façon stricte aux règles et principes établis, puis se lier d'amitié avec les hommes du même niveau que soi.
Srimad-Bhagavatam 3.29.17 Teneur et portée.

Au verset 8 du troisième chant du Srimad-Bhagavatam au chapitre 29 il est dit:

Le service de dévotion accompli par une personne envieuse, orgueilleuse, violente, coléreuse et séparatiste, se place sous le signe de l'ignorance.

Dans la teneur et portée de ce verset Srila Prabhupada dit:
Celui qui approche le Seigneur Suprême pour Le servir avec dévotion, mais qui est fier de sa personne et envieux d'autrui, vindicatif, ou qui nourrit un sentiment de colère, celui-là croit être le meilleur des bhaktas. Or, le service de dévotion accompli de cette façon n'est pas pur; on le dit mixte, et de la plus basse nature (tamasah). Srila Visvanatha Cakravarti Thakura recommande d'éviter les vaisnavas au tempérament douteux. Le vaisnava est celui qui reconnaît en Dieu, la Personne Suprême, le but ultime de l'existence, mais s'il n'est pas pur et nourrit encore d'autres aspirations, on ne peut le qualifier de vaisnava de premier ordre, ou de parfait caractère. On offrira ses respects à un tel vaisnava du fait qu'il a accepté le Seigneur Suprême comme le but ultime de sa vie, mais on évitera la compagnie de celui qu'enveloppe ainsi l'ignorance.

Dans la teneur et porté du septième chant du Srimad-Bhagavatam au chapitre sept et versets 30 et 31 il est dit:

De même, il est recommandé de rechercher la compagnie des bhaktas, mais là aussi il doit y avoir une certaine discrimination. En effet, un sadhu, un saint homme, doit agir saintement (sadhavah sad-acarah). Si un sadhu ne se conduit pas selon la norme établie, il n'assume pas complètement son rôle. Aussi le vaisnava, le sadhu, doit-il strictement se conformer dans tous ses actes à la norme établie à cet égard. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dit qu'un vaisnava, une personne initiée au culte vaisnava, doit recevoir tout le respect dû à un vaisnava, ce qui revient à dire qu'on doit le servir et lui adresser des louanges. Toutefois, il ne faut pas entretenir de relations avec lui s'il est de mauvaise compagnie.

Ici Srila Prabhupada dans le Sri Chaitanya Caritamrita (Madhya-Lila, chapitre 1, teneur et portée du verset 217) est très clair à ce propos.

Un matérialiste en habit de vaisnava ne doit pas être respecté, mais rejeté. On doit ignorer une personne envieuse. Le devoir du prédicateur est d'aimer Dieu, la Personne Suprême, de se lier d'amitié avec des vaisnavas, de faire preuve de miséricorde envers les innocents et de rejeter ou d'ignorer ceux qui sont envieux et jaloux. Il y a beaucoup d'envieux déguisés en vaisnavas dans ce mouvement pour la Conscience de Krishna et il faut les ignorer complètement. Il n'y a aucune raison de servir une personne jalouse qui porte l'habit vaisnava. Lorsque Narottama dasa Thakur dit chadiya vaisnava seva nistara peche keba, il parle d'un véritable vaisnava, non d'une personne envieuse ou jalouse portant l'habit vaisnava.

Si ces soit-disants dévots un jour arrivent à se purifier par le chant du maha-mantra, alors à ce moment, on pourra s'associer avec eux. Par contre tant qu'ils ne montreront pas un sérieux vers le retour à Krishna, il faudra faire comme Srila Prabhupada nous le dit, c'est à dire, les éviter.

Votre serviteur,
Aprakrita Dasa.

BHAGAVAD-GITA - VERSET 52
Quand ton intelligence aura traversée la forêt touffue de l'illusion, tout ce que tu as entendu, tout ce que tu pourrais encore entendre, te sera indifférent.

"L'austérité seule permet de percevoir le Seigneur Souverain, présent dans le coeur de chaque être et à la fois hors de la portée des sens." S.B 3.12.19

Bhagavad-gita 7.7

TRADUCTION
Nulle vérité ne M'est supérieure, ô conquérant des richesses. Tout sur Moi repose, comme des perles sur un fil.
Teneur et portée
TENEUR ET PORTEE
La Vérité Absolue est-Elle une Personne ou une totalité impersonnelle? C'est depuis toujours un sujet de controverse. Mais la Bhagavad-gita démontre parfaitement, en particulier dans ce verset, que la Vérité Absolue est Sri Krsna, Dieu, la Personne Suprême, ce que confirme par ailleurs la Brahma-samhita:
"La Vérité Absolue est le Seigneur Suprême, Sri Krsna, Govinda, qui est le Seigneur originel, la source de tous les plaisirs, et la Forme éternelle de la connaissance et de la félicité absolues."
L'ensemble des Ecrits faisant autorité en la matière ne laisse aucun doute à ce sujet: la Vérité Absolue est la Personne Suprême, cause de toutes les causes. Les impersonnalistes, il est vrai, prétendent le contraire, en s'appuyant sur la Svetasvatara Upanisad:
"Le premier des êtres de l'univers est Brahma, supérieur à tous les devas, hommes et bêtes. Mais au-delà de Brahma, on trouve l'Absolu, qui n'a pas de forme matérielle, qui est libre de tout conditionnement matériel. Quiconque réalise cet Absolu transcende également la matière, tandis que les souffrances matérielles continuent de peser sur ceux qui L'ignorent."
Les impersonnalistes attachent une grande importance au mot arupam (littéralt: sans forme) dans ce verset, mais ce mot ne signifie pas "impersonnel"; il indique seulement que la Vérité Absolue n'a pas de forme matérielle, que Sa Forme est éternelle, toute de connaissance et de félicité, telle que la Brahma-samhita la décrit dans le verset cité plus haut. D'autres versets de la Svetasvatara Upanisad confirment par ailleurs que la Vérité Absolue est bien une personne, la Personne Suprême:
"Je connais cet Etre Suprême, qui transcende les ténèbres matérielles. Qui Le connaît peut seul dépasser la naissance et la mort, et atteindre la libération. Nulle vérité ne Lui est supérieure: Il est l'Être Suprême. Plus petit que le plus petit, Il est aussi plus grand que le plus grand. Comme un arbre silencieux, Il Se dresse, éclairant tout le monde spirituel et déployant Ses innombrables énergies, comme un arbre ses racines."
De tels passages nous permettent encore une fois de conclure à l'évidence que la Vérité Absolue est la Personne Suprême, omniprésente par Ses énergies tant matérielles que spirituelles.

http://vedaveda.com/art2/krsna/g016.html

Bhagavad-gita 10. 9
mac-citta mad-gata-prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca

TRADUCTION
Mes purs dévots toujours absorbent en Moi leurs pensées, et leur vie, Me l'abandonnent. Ils s'éclairent les uns les autres sur Ma Personne, s'entretiennent de Moi sans fin, et par là trouvent une satisfaction et une joie immenses.

Teneur et portée
Les purs bhaktas s'engagent pleinement dans le service absolu du Seigneur, avec amour et dévotion. Rien ne peut détourner leur pensée des pieds pareils-au-lotus de Krsna. Ils n'abordent que des sujets purement spirituels. Ce verset décrit très précisément le caractère de leur vie: vingt-quatre heures par jour, les dévots du Seigneur louent Ses Actes glorieux; l'âme et le coeur constamment absorbés en Krsna, ils éprouvent une joie immense à parler de Lui en compagnie d'autres bhaktas.

Dès le début de son service de dévotion, le bhakta goûte le bonheur spirituel que procure ce service en lui-même, et atteint finalement l'amour de Dieu. Là, situé à un niveau purement spirituel, il savoure la perfection suprême que dévoile le Seigneur dans Sa demeure. Sri Caitanya Mahaprabhu compare le service de dévotion à une graine plantée dans le coeur de l'être; car, parmi les êtres innombrables errant de planète en planète, d'un bout à l'autre de l'univers, quelques-uns seulement ont le bonheur de rencontrer un pur bhakta, et ainsi de pouvoir comprendre le service de dévotion. Si, une fois la graine du service de dévotion plantée dans son coeur, l'homme écoute et récite avec persévérance le mantra:
hare krsna hare krsna krsna, krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare

cette semence fructifiera, comme une graine d'arbre régulièrement arrosée. La plante spirituelle du service de dévotion se met alors à pousser, à grandir jusqu'à percer l'enveloppe de l'univers matériel et entrer dans l'éclat du brahmajyoti. Là, dans le monde spirituel, elle continue de croître jusqu'à atteindre là planète la plus élevée, Goloka Vrndavana, demeure suprême, où vit le Seigneur, Sri Krsna. Elle s'y abrite sous les pieds pareils-au-lotus de Krsna et, enfin arrivée au but, y demeure. Graduellement, elle fleurit, donne ses fruits, et le bhakta continue de l'arroser en écoutant et en récitant les gloires de Krsna. Le Caitanya-caritamrta, qui donne une description détaillée de cette plante de la dévotion, explique comment, une fois que la plante tout entière prend refuge aux pieds du Seigneur Suprême, le bhakta se fond dans l'amour de Dieu. Pareil au poisson incapable de vivre hors de l'eau, il ne peut plus vivre un seul instant sans être en contact avec Krsna. A ce point, il acquiert toutes les qualités spirituelles.

Le Srimad-Bhagavatam regorge de passages décrivant les relations unissant le Seigneur Suprême à Ses dévots; et par suite, il est très cher aux bhaktas. Dans ce récit, rien qui concerne les actes matériels, les plaisirs sensoriels ou même la libération. C'est le seul ouvrage qui décrive la nature absolue du Seigneur Suprême et de Ses dévots. Aussi, de même qu'au niveau matériel un jeune homme et une jeune fille connaissent une grande joie à être ensemble, de même, au niveau spirituel, les êtres réalisés, conscients de Krsna, ressentent une joie constante à écouter la lecture de tels Ecrits spirituels.

http://vedaveda.com/art2/krsna/g015.html

Bhagavad-gita 10. 4-5

Teneur et portée

La peur (bhaya) naît avec le souci de l'avenir. Le bhakta ne la connaît pas, parce que son avenir est certain, et lumineux; ses actes le ramènent en toute certitude au monde spirituel, auprès de Dieu. Les abhaktas, au contraire, vivent dans une angoisse constante, car ils ne connaissent leur avenir ni dans cette vie, ni dans la suivante. Le seul moyen d'échapper à cette angoisse, d'échapper à toute peur, est de connaître Krsna et de vivre toujours en pleine conscience de Lui. Le Srimad-Bhigavatam dit que la crainte vient de ce que nous sommes absorbés dans l'énergie illusoire. Il confirme également qu'elle n'atteint plus quiconque s'est délivré du joug de cette énergie, quiconque s'est engagé dans le service absolu de la Personne Suprême, conscient de n'être pas un corps de matière, mais un être spirituel, partie intégrante de Dieu. La peur est le lot de l'homme dénué de conscience spirituelle; seul l'homme conscient de Krsna peut connaître l'intrépidité, l'absence de peur (abhaya).

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Bhagavad-gita 10.25
maharsinam bhrgur aham
giram asmy ekam aksharam
yajnanam japa-yajno ’smi
sthavaranam himalayah
TRADUCTION
Chez les grands sages, Je suis Bhrgu. Parmi les vibrations de son Je suis Om, la syllabe absolue, et parmi les sacrifices, le japa, le chant des Saints Noms. Parmi les masses inébranlables, Je suis les Himalayas.
TENEUR ET PORTEE
Brahma, la première créature de l'univers, engendra un grand nombre de fils destinés à propager à leur tour les diverses espèces vivantes. Le plus puissant d'entre eux, mais également le plus grand sage, est Bhrgu. Parmi les vibrations spirituelles, c'est le son om l'omkara) qui représente le Seigneur Suprême. D'entre les sacrifices, c'est le japa, le chant du maha-mantra:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
qui offre la plus pure représentation du Seigneur. On trouve parfois prescrits certains sacrifices animaux, mais dans le sacrifice qui consiste à chanter le mantra Hare Krsna, nulle violence; c'est le plus simple, le plus pur des sacrifices. Toute chose sublime en ce monde représente Krsna. Ainsi pour les Himalayas, les plus hautes montagnes de la planète. L'un, des versets précédents avait mentionné le mont Meru, mais les Himalayas le surpassent, en ce qu'elles sont inébranlables, tandis que le Meru peut parfois connaître des déplacements.

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Verset du jour.

Bhagavada gita 10. 34
mrityuh sarva-haras caham
udbhavas ca bhavisyatam
kirtih srir vak ca narinam
smritir medha dhrtih ksama

TRADUCTION
Je suis la mort qui tout dévore, et aussi la Source de tout ce qui est à venir. En la femme, Je suis le nom, la fortune, mais aussi les belles paroles, la mémoire, l'intelligence, la fidélité et la patience.

TENEUR ET PORTEE
Dès après sa naissance, l'homme meurt à chaque instant. La mort dévore chaque être à chaque instant, et ce qu'on nomme la mort proprement dite n'est que le dernier coup qu'elle leur porte. Cette mort est Krsna. Quelle que soit leur espèce, les êtres doivent franchir six étapes de transformation fondamentales: naissance, croissance, stabilisation, reproduction, déclin et mort, dont la première, la délivrance de la matrice, moment initial de toutes les activités à venir, est également Krsna.
Les six qualités énumérées ici sont dites féminines. Une femme devient glorieuse si elle les possède toutes, ou même quelques-unes. Le sanskrit, langue parfaite, est aussi très glorieux. Celui qui peut, après étude, se souvenir de l'étude, on le dira doué d'une bonne mémoire (smrti). Cependant, il n'est pas nécessaire de lire un grand nombre de livres sur divers sujets; il suffit de pouvoir se souvenir de quelques-uns et les citer au besoin: c'est là une autre qualité.

http://vedaveda.com/art2/krsna/g006.html

BHAGAVAD GITA 7. 8
raso ’ham apsu kaunteya
prabhasmi sasi-suryayoh
pranavah sarva-vedesu
shabdah khe paurusam nrsu

TRADUCTION
De l'eau Je suis la saveur, ô fils de Kunti, du soleil et de la lune la lumière, des mantras védiques la syllabe om. Je suis le son dans l'éther, et dans l'homme l'aptitude.

TENEUR ET PORTEE
Ce verset explique comment le Seigneur manifeste Son omniprésence par l'intermédiaire de Ses diverses énergies, matérielles et spirituelles. On peut donc, au commencement de la voie spirituelle, percevoir la Vérité Absolue à travers Ses énergies, et ainsi réaliser Son aspect impersonnel. Tout comme on perçoit le deva du soleil, dont l'existence est personnelle, à travers les rayons de l'astre, le Seigneur, qui ne quitte jamais Son royaume, peut être perçu à travers Ses multiples énergies. Le principe actif de l'eau, par exemple, est son goût. Personne n'aime boire de l'eau de mer, car le goût pur de l'eau y est masqué par celui du sel. C'est la pureté de son goût qui détermine l'attrait qu'on a pour l'eau, et ce goût pur est l'une des énergies du Seigneur. Mais de telles énergies peuvent être perçues de diverses façons. L'impersonnaliste, par exemple, se contentera de voir l'Absolu dans le goût de l'eau, tandis que le personnaliste, lui, n'oubliera pas de glorifier le Seigneur pour avoir permis aux êtres d'étancher leur soif. Il y a là une réalisation supérieure de l'Absolu.
Originellement, la lumière du soleil et de la lune émane du brahmajyoti, la radiance impersonnelle, du Seigneur. Et l'omkara, également appelé pranava, c'est-à-dire le son spirituel et absolu adressé au Seigneur Suprême, et qui commence tout mantra védique, émane de Celui-ci. Les impersonnalistes, qui s'effraient à la seule idée de glorifier le Seigneur en prononçant l'un de Ses innombrables Noms, préfèrent entendre sur leurs lèvres vibrer le son de l'omkara, sans comprendre qu'il est aussi la représentation sonore de Krsna.

En fait, personnalisme et impersonnalisme ne s'opposent pas vraiment. Pour qui connaît Dieu, toute chose renferme à la fois Son aspect personnel et Son aspect impersonnel, comme l'enseigne d'ailleurs Sri Caitanya Mahaprabhu, par la doctrine sublime de l'acintya-bhedabheda-tattva: l'Unité et la multiplicité simultanées. Ainsi, la conscience de Krsna embrasse tout, et quiconque l'adopte est béni, libéré, alors que ceux qui l'ignorent demeurent dans l'illusion, enchaînés à la matière.

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BHAGAVAD GITA 14. 4

sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita
TRADUCTION
Comprends cela, ô fils de Kunti, que toutes espèces de vie procèdent du sein de la nature matérielle, et que J'en suis le Père, qui donne la semence.
TENEUR ET PORTEE
Il est clairement expliqué, dans ce verset, que Sri Krsna, Dieu, la Personne Suprême, est le père originel de toutes les entités vivantes, qui sont le fruit de l'union des natures spirituelle et matérielle. Ces êtres ne peuplent pas seulement notre planète, mais chaque planète de l'univers matériel, jusqu'à la plus élevée, où vit Brahma. Les entités vivantes sont partout: dans la terre, dans l'eau, et même dans le feu. Toutes apparaissent grâce à la mère, la nature matérielle, et à Krsna, le père, qui donne la semence. En somme, donc, injectés dans l'univers matériel au moment de la création, les êtres se manifestent et revêtent un corps particulier, déterminé par leurs actes passés.