Après une lutte acharnée pour vaincre l'emprise des sens, le yogi en quête de pouvoirs atteindra peut-être un état de méditation profonde où il pourra seulement visualiser l'Ame Suprême sise en chacun, mais le bhakta, lui, par le simple fait de se rappeler constamment les pieds pareils-au-lotus du Seigneur, s'établit aussitôt dans la Transcendance véritable car la force de cette réalisation est telle qu'elle débarrasse totalement son mental et son intelligent de cette "maladie" du désir de jouissance matérielle. Se considérant toujours déchu dans l'océan des morts et des renaissances successives, le pur bhakta prie sans cesse le Seigneur de bien vouloir l'en affranchir et n'a pour toute espérance que de devenir un atome de poussière spirituelle sous Ses pieds pareils-au-lotus. Par la grâce du Seigneur, il perd jusqu'au moindre attrait pour le plaisir matériel, et pour se garder libre de toute souillure, fixe sans arrêt ses pensées sur les pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Le roi Kulasekhara, un grand bhakta, priait ainsi:

''O Krsna, je prie afin que mon mental, comme un cygne, se perde dès maintenant dans les tiges de Tes pieds pareils-au-lotus. Sinon, comment pourrai-je, au moment de la mort, la gorge convulsée, porter vers Toi ma pensée?" Une relation étroite unit le cygne et le lotus et la comparaison est fort à propos: à moins de devenir un cygne, un paramahamsa, on ne pourra connaître les tiges des pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Comme l'enseigne la Brahma-samhita, les théoriciens ne peuvent, malgré leur haute érudition, percevoir même en rêve la Vérité Absolue, se perdraient-ils en conjectures pour l'éternité. Le Seigneur Se réserve le droit de rester voilé pour de tels esprits raisonneurs. Et puisqu'ils ne peuvent accéder à Ses pieds pareils-au-lotus, leurs conclusions diffèrent toutes l'une de l'autre, ce qui les mène à un ridicule compromis: "autant de conclusions, autant de voies", tout dépend de l'inclination de chacun (yatha-rucam). Mais le Seigneur ne saurait être un commerçant occupé à satisfaire toutes sortes de clients dans le négoce des conjectures intellectuelles; Il reste ce qu'Il est, l'Absolue Personne Souveraine, et Il exige un abandon exclusif et total. Et les purs bhaktas, suivant le sillage des anciens acaryas, des autorités spirituelles, savent Le contempler à travers l'intermédiaire transparent que représente le maître spirituel (anupasyanti). Jamais ils ne cherchent à voir le Seigneur par le biais d'élucubrations intellectuelles mais bien plutôt en marchant sur les traces des acaryas (mahajano yena gatah sa panthah). Ainsi tous les acaryas vaisnavas possèdent-ils une vue identique sur le Seigneur et Ses dévots. Sri Caitanya enseigne que l'être distinct, le jiva, est le serviteur éternel du Seigneur et qu'il en est à la fois différent et non différent. Cette vérité (tattva) est reconnue par les quatre sampradayas de l'école vaisnava; aucun acarya vaisnava authentique ne croira jamais qu'il puisse ne plus faire qu'Un avec le Seigneur, car tous reconnaissent que le service offert à Krsna se poursuit même au-delà de la libération.

Cette humilité propre au pur bhakta, qui consacre chaque instant de son existence à servir le Seigneur, l'élève au niveau purement spirituel qui lui permet de réaliser toute chose, car, comme l'enseigne la Bhagavad-gita (X.10), Krsna Se révèle à celui qui fait montre de sincérité. Lui, l'intelligence de tous, et même de l'abhakta, accorde à Son pur dévot l'intelligence par quoi il peut saisir aussitôt la plus parfaite vérité touchant à Sa Personne et à Ses multiples énergies: Les conjectures et l'habile verbiage sur la Vérité Absolue, répétons-le, ne permettent pas de connaître le Seigneur; Il n'apparaît que lorsque Le comble l'attitude de service de Son dévot. Sukadeva Gosvami ne compte pas parmi ces théoriciens qui chérissent le fameux compromis ''autant de conclusions, autant de voies", mais désirant le seul plaisir du Seigneur, il s'en remet à Lui. Telle est la voie par quoi l'on connaît le Seigneur.