na tatha hy aghavan rajan
puyeta tapa-adibhih
yatha krsnarpita-pranas
tat-purusa-nisevaya

O roi, si un pécheur se consacre au service d'un authentique dévot du Seigneur et apprend ainsi à vouer son existence aux pieds pareils-au-lotus de Krsna, il peut se purifier complètement, ce que ne donne pas l'observance du brahmacarya ou la pratique de l'austérité, de la pénitence et des autres méthodes d'expiation que j'ai déjà décrites.

Les mots tat-purusa désignent un prédicateur de la Conscience de Krsna, comme le maître spirituel. Srila Narottama Dasa Thakura disait: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba —"A moins de servir un maître spirituel authentique, un vaisnava modèle, qui peut échapper à l'emprise de maya?" Et la même idée est reprise en bien des endroits. Le Srimad-Bhagavatam (5.5.2), par exemple, enseigne: mahat-sevam dvaram ahur vimukteh —quiconque désire être libéré de l'influence de maya doit rechercher la compagnie d'un pur bhakta, d'un mahatma. Le mahatma est celui qui s'absorbe vingt-quatre heures par jour dans le service d'amour du Seigneur. Comme Krsna le dit Lui-même dans la Bhagavad-gita (IX.13):

"Ceux qui ignorent l'égarement, ô fils de Prtha, les mahatmas, se trouvent sous la protection de la nature divine. Me sachant Dieu, la Personne Suprême, originelle et intarissable, ils s'absorbent dans le service de dévotion." Ainsi, la caractéristique du mahatma réside dans le fait qu'il n'a d'autre occupation que le service de Krsna. Il faut servir un vaisnava si l'on désire être délivré de toutes les conséquences de ses fautes, raviver sa conscience de Krsna originelle et apprendre à aimer Krsna. Tel est le résultat du mahatma-seva. Bien sûr, en servant un pur bhakta, toutes les réactions dues à notre vie pécheresse se trouvent automatiquement réduites à néant; mais le service de dévotion est nécessaire pour raviver notre amour assoupi pour Krsna non pour faire disparaître un amas insignifiant de péchés. De même que le brouillard se dissipe dès l'apparition des premiers rayons de soleil, toutes les suites de nos fautes se trouvent anéanties dès que nous commençons à servir un pur bhakta, si bien que nous n'avons pas à déployer d'efforts spéciaux à cette fin. Les mots krsnarpita-pranah se rapportent au bhakta qui voue son existence au service de Krsna, et non à celui qui cherche à être sauvé de la voie menant à une existence infernale. Le bhakta est narayana-parayana, ou vasudeva-parayana, ce qui signifie que la voie de Vasudeva, ou la voie de la dévotion, représente toute sa vie, son âme même. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati: un tel bhakta ne craint par d'aller n'importe où. (S.B.,6.17.28) Une voie conduit à la libération sur les systèmes planétaires supérieurs, et une autre vers les planètes infernales; mais quel que soit l'endroit où il est envoyé, un narayana-para-bhakta n'éprouve aucune crainte. Il souhaite simplement pouvoir se rappeler Krsna en quelque lieu qu'il soit. Un tel bhakta n'a que faire du ciel et de l'enfer; il est seulement attaché à servir Krsna. Ainsi, même s'il est plongé dans des conditions de vie infernales, il les accepte comme étant la miséricorde de Krsna: tat te nukampam susamiksamanah. (S.B.,10.14.8) Il ne proteste pas en disant: "Je suis un si grand dévot de Krsna. Pourquoi m'inflige-t-on ces souffrances?" Il pense plutôt: "C'est la miséricorde de Krsna." Un tel état d'esprit est tout à fait possible pour un bhakta absorbé dans le service d'un représentant de Krsna. Voilà le secret de la réussite.