Nous ne le voyons pas mais les plantes respirent et elles ont des sensations aussi. Cela a été prouvé par un scientiste, Sir Jagadish Chandra Bose. Quand vous coupez une plante la douleur peut être vue par un appareil qui calcule la sensation.

Parfois nous pouvons voir dans un livre un miniscule insecte plus petit qu'un point à la fin d'une phrase. Comme nous, il bouge, il a un coeur, il a des jambes, il est très semblable à nous. Certains affirment que les plantes ou les insectes n'ont pas d'âme. Nous apprenons dans les Écritures que la dimension de l'âme est de 1/10,000 de la pointe d'un cheveu et dès qu'elle habite un corps si petit soit il, elle lui donne la vie. Cela est la création de Dieu. L'âme peut habiter un minime corps comme un germe ou celui d'un éléphant. Il est facile avec notre petit cerveau d'affirmer comme certains osent le faire que les plantes ne respirent pas, que les animaux n'ont pas d'âme ou d'intelligence.

Il est intéressant de voir cette vache (en vidéo) qui se débrouille bien.

Un insecte voit les choses différemment de nous. Prenons l'exemple d'une fourmi (en vidéo) qui vit sur des herbes afin de se nourrir du meillet des pucerons, bien qu'elle soit près de nous, elle a une toute autre vision de ce monde. Bien que nous soyons proches d'elle, elle ne nous voit pas et encore moins les pucerons ne peuvent nous voir. Dernièrement en me promenant sur le trottoir, un papillon s'est posé sur moi. Il est resté pendant quelques sans savoir qu'il avait atterri sur un humain. Bien que les humains et les insectes aient des yeux nous voyons les choses différemment, pourtant nous nous côtoyons et sommes dans le même monde.

Il en va de même pour nous. Nous vivons dans un monde qui selon les Védas, a des millions d'univers, mais nous ne voyons que le nôtre. Nos yeux comme les insectes ne nous permettent pas de voir très loin. Les scientistes modernes avec leurs sens imparfaits avancent des théories qui souvent sont erronées. Parfois ils admettent qu'ils doivent revoir leur théorie, car évidemment ils se sont trompés. Pourtant ils nous ont fait croire pendant un bon moment qu'elle était authentique. Nos sens sont imparfaits. Dans le désert nous pouvons voir au loin de l'eau qui n'est en fait qu'un mirage. Alors nos yeux sont imparfaits. Sans la lumière du soleil qui éclaire cet univers, nos yeux ne nous permettraient pas de voir. Alors nous ne pouvons pas dire que nos yeux sont parfaits. Peu importe la connaissance que nous pouvons recevoir des scientistes, elle est une connaissance avec des yeux imparfaits.

Enfin, les sens de l'homme sont imparfaits. Les gens ne croient généralement que ce qu'ils voient, et il n'est pas rare de les entendre dire: "Pouvez-vous me montrer Dieu?" Mais comment peuvent ils voir Dieu avec leurs yeux matériels? Si la pièce s'assombrissait soudainement, vous ne pourriez même plus voir vos mains. Avec une vision aussi imparfaite, comment peut-on espérer voir Dieu? Nous ne pouvons donc pas nous attendre à ce que la connaissance parfaite (veda) provienne de sens aussi imparfaits. Avec tous ces défauts, tant que nous serons conditionnés, il nous sera impossible d'élaborer une connaissance parfaite. C'est pourquoi nous acceptons les Védas tels qu'ils sont. La connaissance des scientistes est très limitée et souvent très trompeuse. La conclusion est donc de prendre la connaissance d'une source authentique. Lorsque nous regardons le soleil, nous ne voyons qu'un disque, nous ne voyons pas entièrement la planète. Les Védas nous informent que le soleil est des milliers de fois plus gros que notre planète. Nous comprenons que nos yeux ne peuvent nous donner une information juste, alors il faut consulter une connaissance authentique.

Les Védas ne sont pas un recueil de connaissances élaborées par des hommes. Le savoir védique provient du monde spirituel, il est donné par Dieu. On qualifie également les Védas de sruti, ce mot désignant un savoir acquis auprès d'une personne parfaite. Les srutis sont comparés à une mère. Si un enfant veut savoir qui est son père, c'est à sa mère qu'il doit s'adresser. Si elle lui dit qu'un tel est son père, il n'a pas d'autre choix que de la croire sur parole, car il n'a aucun autre moyen de savoir la vérité. De même, pour connaître ce qui dépasse notre entendement et nos facultés de perception, nous devons nous en remettre aux Védas. L'authenticité des Védas n'a nul besoin d'être vérifiée par l'expérience.

Aux origines, Krsna, Dieu, la Personne Suprême, révéla la connaissance védique à Brahma, en son coeur. Et Brahma, le premier être créé, l'ancêtre des hommes, transmit au monde matériel cette connaissance spirituelle, par l'intermédiaire de son fils Narada, puis de ses autres fils et disciples, lesquels, à leur tour, la communiquèrent à leurs propres disciples.

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La connaissance védique est ainsi transmise de maître à disciple, et la Bhagavad-gita nous assure qu'il n'y a pas d'autre façon de la recevoir purement et, par conséquent, de la réaliser. Si nous tentons de l'acquérir par notre propre expérience, il se peut que nous y parvenions, mais afin de gagner du temps, mieux vaut adopter la méthode que recommande la Bhagavad-gita. Celui qui veut connaître son père et qui reconnaît l'autorité de sa mère sur le sujet, acceptera sans discuter ce qu'elle lui dira. Les preuves de l'exactitude d'un propos ou d'une théorie sont de trois ordres: pratyaksa, anumana et sabda. Pratyaksa-pramana est la preuve acquise par perception directe; elle n'a que peu de valeur car nos sens sont imparfaits. Le soleil, que nous observons chaque jour, nous apparaît comme un disque aux dimensions réduites, alors qu'il est en réalité beaucoup plus grand que la plupart des planètes. Que vaut une vision si limitée? Rien, sans doute, et si nous voulons connaître la nature du soleil, la meilleure solution est de consulter des livres à ce sujet. Nos sens ne peuvent donc nous permettre d'acquérir une connaissance parfaite. Vient ensuite la connaissance inductive basée sur l'hypothèse, anumana-pramana. Darwin, par exemple, a élaboré diverses hypothèses sur l'évolution des espèces, mais il s'agit là de suppositions ne constituant pas ce qu'il convient d'appeler une science exacte et immuable. Cette façon de prouver est donc également imparfaite. Le meilleur moyen de recevoir la connaissance est de la puiser à une source parfaitement sûre. Si la direction d'une station radiophonique vous envoie l'horaire de ses émissions, vous en accepterez l'exactitude; vous n'écouterez pas toutes les émissions pour vérifier la fidélité de l'horaire établi. Vous acceptez cet horaire puisqu'il vous vient de sources autorisées. Il s'agit là de la troisième sorte de preuve, la sabda-pramana ou sruti-pramana. Sruti, comme nous l'avons déjà mentionné: s'applique à la connaissance absolue, sortie de la bouche même du Seigneur. Les Védas nous apprennent donc qu'il faut recueillir cette connaissance parfaite des lèvres d'une personne capable de nous la transmettre intacte, c'est-à-dire d'un maître spirituel. Car, n'étant pas même capables d'atteindre les confins de l'univers matériel, comment pourrions-nous, par nos propres moyens, avoir accès au monde spirituel? Il est donc impossible d'acquérir une connaissance parfaite sans l'aide des Védas et du maître spirituel, puisque la connaissance spirituelle transcende toutes les autres et provient d'un monde situé au-delà de l'univers matériel.

Au-delà des états manifesté et non manifesté de l'énergie matérielle, il existe une autre nature, qu'on appelle le monde spirituel. Mais comment savoir qu'existe un monde où les planètes et les habitants sont éternels? Même si nous soupçonnons le fait, comment en vérifier l'exactitude? C'est impossible. Par conséquent, il nous faut avoir recours aux Védas, et dans le Mouvement pour la Conscience de Krsna, c'est de Krsna, l'Origine des Védas, que nous tenons la connaissance.

Écrit et compilé par Aprakrita Dasa

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