Jeudi le 18 août.
Une situation difficile.

esa prakrti-sangena
purusasya viparyayah
asit sa eva na cirad
isa-sangad viliyate

L'être distinct en contact avec la nature matérielle se trouve dans une situation difficile; mais si, au cours de sa vie humaine, il apprend à vivre au contact de Dieu, la Personne Suprême, ou de Ses dévots, il pourra surmonter cette situation.

Le mot prakrti désigne la nature matérielle; de son côté, le mot purusa peut également indiquer Dieu, la Personne Suprême. Si quelqu'un désire continuer à vivre au contact de la prakrti, de l'énergie féminine de Krsna, et rester séparé de Krsna en ayant l'illusion qu'il peut jouir de la prakrti, alors son existence conditionnée doit se poursuivre. Cependant, s'il modifie son état de conscience et recherche la compagnie de la Personne Suprême et Originelle (purusam sasvatam) ou de Ses compagnons, il peut s'arracher aux rets de la nature matérielle. Ainsi que le confirme la Bhagavad-gita (IV.9) : janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah —il faut seulement connaître Krsna, la Personne Suprême, c'est-à-dire comprendre la nature de Sa Forme, de Son Nom, de Ses Actes et de Ses Divertissements. Ceci permettra de demeurer constamment en conctact avec Lui. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna: de cette façon, après avoir quitté son corps matériel grossier, l'être reçoit non pas un nouveau corps grossier mais un corps spirituel permettant de retourner auprès de Dieu, dans le monde spirituel. Il met ainsi un terme aux tribulations causées par son association avec l'énergie matérielle. En résumé, l'être distinct est un serviteur éternel de Dieu, mais il vient dans l'univers matériel et se trouve assujetti aux conditions de ce monde par suite de son désir de dominer la matière. La libération correspond à l'abandon de cette conception erronée et à la reprise de son activité originelle, qui est de servir le Seigneur. Ce retour à sa condition première a pour nom mukti, comme le confirme le Srimad-Bhagavatam: muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih.