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La Bhagavad-gita, poème philosophique formé de sept cents versets sanskrits, est l'une des plus importantes oeuvres littéraires et philosophiques que l'homme ait connu. Aucun texte religieux ou philosophique de l'histoire n'a été tant commenté que la Gita. Ce classique à la sagesse millénaire représente la base littéraire principale de la culture spirituelle la plus ancienne au monde: celle de la civilisation Védique de l'Inde. La Gita a non seulement tracé la vie religieuse de plusieurs générations d'Hindous mais, dû à l'influence pénétrante des concepts religieux de la culture Védique, elle a aussi façonné la vie sociale, morale, culturelle et politique de l'Inde. Témoignant de l'universalité de la Gita, la presque totalité des cultes et écoles de pensée hindous, représentant une vaste gamme de vues religieuses et philosophiques, considère la Bhagavad-gita comme le summum bonum de la vérité spirituelle. La Gita, par conséquent, permet plus que toute autre source historique de comprendre le fondement métaphysique et psychologique de la culture Védique antique et contemporaine de l'Inde.

L'influence de la Bhagavad-gita toutefois ne se limite pas à l'Inde. La Gita a aussi profondément marqué la pensée de plusieurs générations de philosophes, théologiens, éducateurs, savants et auteurs occidentaux. Henry David Thoreau nous révèle dans son journal: "Je baigne chaque matin mon intelligence dans la prodigieuse philosophie cosmogonique de la Bhagavad-gita ... en comparaison de cette oeuvre, notre monde moderne et sa littérature semblent chétifs et insignifiants."

Depuis longtemps, la Gita est regardée comme l'essence des Ecrits Védiques, les anciens textes scripturaires qui pris dans leur ensemble forment la base de la philosophie et de la spiritualité Védiques. Egalement connue sous le nom de Gitopanishad, la Bhagavad-gita constitue l'essence des 108 Upanishads.

Bien que largement lue et éditée en soi, la Bhagavad-gita constitue originellement un épisode du Mahabharata, épopée historique dont elle forme les chapitres 25 à 42 du Bhishma Parva. La tradition identifie le grand sage Vedavyasa, ou Shrila Vyasadeva, comme son auteur. Ce fut lui en effet "l'avatara-Ectivain" qui, selon l'historiographie orthodoxe Védique, coucha par écrit l'éternelle sagesse Védique à l'aube du Kali yuga, l'âge des ténèbres spirituelles dans lequel nous vivons. Après avoir rédigé les quatre principaux Vedas, les Upanishads et le Vedanta-sutra, il choisit d'écrire les Puranas et le Mahabharata pour le bien du commun des mortels qui ne pouvait assimiler de façon satisfaisante les enseignements philosophiques élevés des oeuvres précédentes. Ainsi exposé aux conclusions philosophiques des Vedas par voie de récits historiques en apparence, l'homme du commun pouvait plus aisément comprendre et profiter des vérités Védiques. Ainsi la Bhagavad-gita, l'essence même de la sagesse Védique, fut-elle injectée dans le Mahabharata, récit plein d'intrigue couvrant une ère importante de la politique de l'Inde antique.

La Bhagavad-gita est formée d'un dialogue entre le Seigneur Shri Krishna et Arjuna, l'homme de guerre, qui eût lieu sur un champ de bataille. Ce dialogue se situe avant le premier combat de la Bataille de Kurukshetra, guerre fraticide qui opposait les Kauravas aux Pandavas et déterminerait le destin politique de l'Inde. Les détails concernant l'histoire de cette guerre sont décrits dans le court essai "Situation de la Bhagavad-gita" qui précède le premier chapitre. Arjuna, oublieux de son devoir prescrit de kshatriya (homme de guerre) qui consiste à combattre pour la juste cause d'une guerre religieuse, décide pour des raisons égoïstes, de renoncer au combat. Krishna, ayant accepté de conduire le char d'Arjuna, voit Son ami et dévot sombrer dans l'illusion et la perplexité et entreprend de l'éclairer quant à son devoir social immédiat (varna-dharma) en tant que guerrier et surtout quant à son devoir ou sa nature éternelle (sanatana-dharma) d'entité spirituelle éternellement unie à Dieu. Ainsi la pertinence et l'universalité des enseignements de Krishna transcendent la situation historique immédiate du dilemme d'Arjuna sur le champ de bataille. Krishna parle pour le bien de toutes les âmes qui ont perdu le souvenir de leur nature éternelle, du but ultime de l'existence et du lien éternel qui les unit à Lui.

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