Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire du roi Bharata puisée dans le cinquième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire
en cliquant ici.

kriyayam nirvartyamanayam antarale py utthayotthaya yadainam
abhicaksita tarhi vava sa varsa-patih prakrti-sthena manasa tasma asisa
asaste svasti stad vatsa te sarvata iti.

Lorsqu'il adorait le Seigneur ou se livrait à l'accomplissement de quelque rite sacrificiel, avant même d'avoir terminé ce qu'il avait entrepris, Maharaja Bharata se levait par intervalles pour voir où se trouvait le faon. Il se mettait donc à le chercher, et lorsqu'il voyait son protégé installé à son aise, son coeur et son mental s'emplissaient de bonheur, et il répandait sur lui ses bénédictions en lui disant: "Mon cher faon, puisses-tu être parfaitement heureux.''

Son attachement pour le faon était tellement grand que Bharata Maharaja ne pouvait même pas se concentrer alors qu'il adorait le Seigneur ou s'acquittait de ses rites sacrificiels. Même en adorant la murti, son esprits s'agitait du fait de son affection excessive pour le faon. De même, lorsqu'il essayait de méditer, il ne pensait qu'à l'animal, se demandant où il pouvait bien être. En d'autres termes, si le coeur n'est pas aux actes d'adoration, le simple culte rituel ne portera aucun fruit. Le fait que Bharata Maharaja se levait de temps à autre pour s'inquiéter du faon indique tout simplement qu'il avait déjà quitté le niveau spirituel.

anyada bhrsam udvigna-mana nasta-dravina iva krpanah sakarunam ati-
tarsena harina-kunaka-viraha-vihvala-hrdaya-santapas tam evanusocan kila
kasmalam mahad abhirambhita iti hovaca.

S'il lui arrivait de ne pouvoir trouver le faon, son esprit se troublait considérablement. Il devenait comme un avare qui, ayant amassé quelques richesses, en perd la jouissance et devient alors profondément malheureux. Lorsque l'animal s'éloignait, il était empli d'angoisse et s'affligeait d'être séparé de lui; il sombrait alors dans l'illusion, se mettant à parler comme suit

Si un pauvre perd de l'argent ou de l'or, il est aussitôt fort perturbé. De la même façon, l'esprit de Maharaja Bharata se troublait profondément lorsqu'il ne pouvait apercevoir le faon. Voilà bien un exemple de transfert d'attachement. Si notre attachement se reporte sur le service du Seigneur, nous progressons spirituellement. Srila Rupa Gosvami priait le Seigneur de devenir attiré par son service aussi naturellement que les jeunes hommes et les jeunes filles sont attirés les uns par les autres. Sri Caitanya Mahaprabhu manifestait pour sa part un pareil attachement pour le Seigneur lorsqu'Il plongeait dans l'océan ou lorsqu'Il pleurait la nuit, à cause de son sentiment séparation. Mais si, au contraire, nous détournons vers la matière notre attachement pour le Seigneur, nous tomberons du niveau spirituel.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 5.8)