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Lundi le 22 novembre, 2004
Hiranyakasipu brigue l'immortalité.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse: http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/chant7/entre.html

Verset 23
Dès que l'eau du kamandalu de Brahma l'atteignit, Hiranyakasipu se leva, pourvu d'un corps renouvelé aux membres si puissants qu'ils auraient pu résister aux assauts de la foudre. Doté d'une grande puissance physique et d'un éclat corporel semblable à celui de l'or en fusion, il émergea de la fourmilière dans un corps de jeune homme, tout comme le feu jaillit du bois.

Teneur et portée.
Hiranyakasipu retrouva si bien ses forces que son corps aurait pu soutenir les assauts de la foudre. C'était désormais un jeune homme pourvu d'un corps puissant, rayonnant d'un magnifique éclat semblable à celui de l'or en fusion. Ce rajeunissement avait été rendu possible par ses grandes austérités.

Verset 24
Voyant Brahma présent devant lui dans le ciel, sur le cygne qui lui servait d'aéronef, Hiranyakasipu, éprouva une satisfaction extrême. Il se jeta aussitôt au sol de tout son long, face contre terre, et exprima sa reconnaissance à Brahma.

Teneur et portée.
Sri Krsna enseigne dans la Bhagavad-gita (9.23-24) :

ye ’py anya-devata-bhakta
yajante shraddhayanvitah
te ’pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam

aham hi sarva-yajnanam
bhokta ca prabhur eva ca
na tu mam abhijananti
tattvenatas cyavanti te

Ceux qui se vouent à d'autres divinités et leur rendent un culte avec foi n'adorent en fait que Moi, ô fils de Kunti, mais d'une manière incorrecte. Je suis le seul bénéficiaire et maître de tous les sacrifices. Par suite, ceux qui ne reconnaissent pas Ma véritable nature transcendantale retombent.

En fait, Krsna dit que les adorateurs des devas ne sont pas très intelligents, même si ce culte lui est indirectement destiné. En effet, un homme qui arroserait les feuilles et les branches d'un arbre au lieu d'en arroser les racines ferait preuve d'un manque de savoir ou de négligence à l'égard des principes fondamentaux. La vraie manière d'arroser un arbre consiste à verser de l'eau sur ses racines. Dans le même ordre d'idée, pour servir les différents parties du corps, il faut fournir de la nourriture à l'estomac. Les devas sont en quelque sorte divers ministres et fonctionnaires dans le gouvernement du Seigneur Suprême seul que tous devraient adorer. Ceci aura pour effet de satisfaire automatiquement Ses subalternes. Ministres et fonctionnaires sont appointés par le chef du gouvernement pour le représenter, et il est illégal de chercher à les soudoyer. C'est ce que explique la Bhagavad-gita avec les mots avidhi-purvakam. Autrement dit, Krsna n'approuve pas la vaine adoration des devas.

La Bhagavad-gita déclare nettement qu'il existe bien des types de yajnas recommandés dans les Ecritures védiques, mais qu'en réalité tous sont destinés à satisfaire le Seigneur Suprême. Yajna signifie Visnu. Le troisième chapitre de la Bhagavad-gita explique clairement qu'il ne faut agir qu'en vue de satisfaire Yajna, ou Visnu. La civilisation permettant le perfectionnemnt de l'homme, connue sous le nom de varnasrama-dharma, est conçue spécifiquement dans ce sens. Aussi, Krsna dit : 'Je suis le bénéficiaire légitime de tous les sacrifices, car Je suis le maître absolu.' Cependant, des hommes de peu d'intelligence et ignorant de cette vérité rendent un culte aux devas afin d'obtenir d'eux quelque bien éphémère; aussi retombent-ils dans l'existence matérielle sans pouvoir atteindre le but de l'existence. Même si quelqu'un a des désirs matériels, il ferait mieux d'adorer le Seigneur Suprême (quoiqu'il ne s'agisse pas là de pure dévotion) car il pourra ainsi atteindre le but recherché.

Bien qu'Hiranyakagipu ait offert son hommage à Brahma, il éprouvait un sentiment profondément hostile à l'égard de Visnu. C'est là ce qui caractérise un asura. Les asuras adorent les devas en tant qu'entités indépendantes du Seigneur, ignorant que la puissance des devas leur vient de ce qu'ils servent le Seigneur. Si le Seigneur Suprême retirait leurs pouvoirs aux devas, ils ne pourraient plus offrir de bénédictions à leurs adorateurs. La différence entre le bhakta et l'abhakta, ou l'asura, réside dans le fait que le bhakta sait que Visnu est Dieu, la Personne Suprême, et que c'est de Lui que tous tirent leurs pouvoirs. Le bhakta n'adore pas les devas pour obtenir d'eux des pouvoirs précis; il adore uniquement Visnu, sachant que s'il désire obtenir un pouvoir particulier, il pourra l'obtenir en servant Visnu. C'est pourquoi dans les sastras (S. B., 2.3.10), il est recommandé:

akamah sarva-kamo và
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param

"L'homme intelligent, qu'il soit empli de désirs matériels, dénué de tout désir, ou qu'il aspire à la libération, doit de tout son être adorer Dieu, le Tout suprême et absolu." Même si une personne éprouve des désirs matériels, au lieu d'adorer les devas, elle doit prier le Seigneur Suprême de manière à établir sa relation avec Lui et à échapper à une destinée d'asura ou d'abhakta. A ce propos, Srila Madhvacarya cite le Brahma-tarka:

eka-sthanaika-karyatvad
visnoh pradhanuatas tatha
jivasya tad-adhinatvan
na bhinnadhikrtam vacah

'Puisque Visnu est le Suprême, on peut, en l'adornt, voir tous ses désirs exaucés. Il n'est nullement nécessaire de tourner son attention vers quelque deva que ce soit.'

À continuer la semaine prochaine.

Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 7.3)

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