Lundi le 22 août, 2005
Prahlada Maharaja le saint fils d'Hiranyakasipu.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse: http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

Au bout d'un certain temps, Sanda et Amarka estimèrent que Prahlada Maharaja était suffisamment instruit dans les voies diplomatiques qui consistent à se concilier les dirigeants, à les apaiser en leur donnant des postes lucratifs, à les diviser pour mieux les gouverner, et à les punir en cas de désobéissance. Un jour, après que sa mère l'eut personnellement lavé, joliment habillé et paré de nombreux ornements, ils amenèrent Prahlada devant son père.

Il est essentiel pour un étudiant destiné à devenir dirigeant ou roi d'apprendre les quatre principes de la diplomatie. Il existe toujours une certaine rivalité entre un roi et ses sujets, et lorsqu'un citoyen agite l'opinion publique contre le roi, il incombe au souverain de le faire appeler et de chercher à se le concilier par de douces paroles, en lui disant par exemple: "Vous jouez un rôle majeur dans l'Etat. Pourquoi donc troubler le peuple et lui donner une nouvelle raison de s'agiter?" Si l'homme en question n'est pas apaisé par ces paroles, le roi doit alors lui offrir quelque poste lucratif -n'importe quel poste qui donne droit à un haut salaire- tel que celui de gouverneur ou de ministre, pour qu'il lui soit favorable. Si l'ennemi persiste à soulever le peuple, le roi doit chercher à créer la dissension dans le camp opposé, et si le coupable persiste encore dans ses méfaits, il doit avoir recours à la manière forte, celle de l'argumentum ad baculum, en le mettant en prison ou en le faisant passer par les armes. Les précepteurs choisis par Hiranyakasipu enseignaient donc à Prahlada Maharaja la façon de devenir un diplomate afin qu'il pût bien gouverner ses sujets.

Lorsque Hiranyaksipu vit son fils à ses pieds, prosterné en signe de respect, il se mit aussitôt, en père affectueux, à le couvrir de bénédictions et à l'étreindre. Il est tout naturel pour un père de se sentir heureux lorsqu'il étreint son fils, et Hiranyaksipu éprouva donc une grande satisfaction.

Narada Muni poursuivit;
0 roi Yudhisthira, Hiranyakasipu plaça Prahlada Maharaja sur ses genoux et se mit à lui humer la tête. Tandis que des larmes d'affection s'échappaient de ses yeux et humectaient le visage souriant de l'enfant, il s'adressa ainsi à son fils.

Lorsqu'un enfant ou un disciple se jette aux pieds de son père ou de son maître spirituel, son supérieur lui témoigne son affection en lui humant la tête.

Hiranyaksipu dit:
Prahlada mon cher fils, toi qui es destiné à jouir d'une longue vie, depuis longtemps maintenant tu as appris beaucoup de choses de tes précepteurs. Veuille donc me dire ce que tu considères être la meilleure partie de tout ce savoir.

Dans ce verset, Hiranyaksipu demande à son fils ce qu'il a appris de son guru. Or, Prahlada Maharaja avait deux sortes de guru: Sanda et Amarka, fils de Sukracarya et représentants de la tradition familiale, étaient les gurus choisis par son père, mais il avait un autre guru en la noble personne de Narada Muni, qui l'avait instruit alors qu'il se trouvait encore dans le ventre de sa mère. Prahlada Maharaja répondit à la question de son père en lui rapportant les instructions qu'il avait reçues de son maître spirituel, Narada. C'est ainsi que surgit à nouveau un différend entre eux, car Prahlada Maharaja désirait rapporter ce qu'il avait appris de mieux de son maître spirituel, tandis qu'Hiranyakasipu s'attendait à l'entendre parler des enseignements politiques et diplomatiques qu'il avait reçus de Sanda et Amarka. La dissension entre le père et le fils ne fit donc que s'aggraver à mesure que Prahlada Maharaja exposait à son père les enseignements reçus de son guru, Narada Muni.