Lundi le 31 octobre, 2005
Prahlada Maharaja le saint fils d'Hiranyakasipu.

Une fois par semaine, vous recevrez à la Nouvelle du Jour, une partie de l'histoire d'Hiranyakasipu le roi des asuras ou démons puisée dans le septième chant du Srimad-Bhagavatam. Voici pour débuter le résumé de ce chapitre ainsi que quelques versets qui sont en grande partie accompagnés de la teneur et portée par le fondateur du mouvement "Hare Krishna", Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vous pouvez retrouver le début de l'histoire à cette adresse: http://www.vedaveda.com/les_vedas/srimad/entre/krsna.html

Après avoir entendu les conseils de Sanda et Amarka, les fils de son maître spirituel, Hiranyakasipu donna son accord et leur demanda d'instruire Prahlada quant aux devoirs que doivent observer les membres des familles royales.

Hiranyakasipu désirait que Prahlada Maharaja reçoive une formation politique de roi pour diriger le royaume, le pays ou le monde, et non qu'il soit éduqué dans le renoncement en vue du sannyasa. Le mot dharma ne s'applique pas ici à une quelconque appartenance religieuse. Il est clairement dit: dharmo hy asyopadestavyo rajnam yo grha-medhinam. Il existe deux sortes de familles royales -l'une dont les membres ne s'intéressent qu'à la vie de famille et l'autre composée de rajarsis, des rois qui sont de puissants dirigeants mais aussi de grands saints. Prahlada Maharaja désirait devenir un rajarsi, alors qu'Hiranyakasipu voulait le voir devenir un monarque attaché aux plaisirs des sens (grha-medhinam). C'est pourquoi la société des aryas s'appuie sur le varnasrama-dharma, qui permet à chacun d'être éduqué compte tenu de sa position sociale, c'est-à-dire selon son varna (brahmana, ksatriya, vaisya ou sudra) et selon son asrama (brahmacarya, grhastha, vdnaprastha et sannyasa).

Le bhakta purifié par le service de dévotion se trouve toujours au niveau transcendantal, hors d'atteinte des attributs matériels. Prahlada Maharaja et Hiranyakasipu divergeaient donc dans leur façon de penser: ce dernier voulait que son fils restât attaché à la matière, alors qu'il transcendait déjà les gunas. Tant qu'une personne subit l'ascendant de la nature matérielle, ses devoirs diffèrent de ceux de l'homme affranchi de ce joug. Le Srimad- Bhagavatam définit le véritable dharma, ou devoir de l'être (dharmam tu saksad bhagavat-pranitam). Ainsi que Dharmaraja, ou Yamaraja, l'expliquait à ses messagers, l'être vivant a une identité spirituelle, de sorte que son occupation naturelle est également spirituelle. Le véritable dharma est celui que préconise la Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Il faut renoncer à toute occupation matérielle, de la même façon que l'on doit renoncer à son corps matériel. Quels que soient notre occupation et les devoirs qu'elle nous impose, même dans le cadre de l'institution du varnasrama nous devons y renoncer pour nous acquitter de notre fonction spirituelle. Sri Caitanya Mahaprabhu définit également notre véritable dharma, notre devoir premier: jivera svarupa' haya-krsnera nitya- dasa' -chaque être vivant est destiné à servir éternellement Krsna. Voilà notre devoir réel.

À continuer la semaine prochaine.
Tiré du Srimad-Bhagavatam. (Chant 7.5)